Аллегория у еврейских комментаторов Торы

Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"

(Различия между версиями)
Перейти к: навигация, поиск
м
м (→Источники)
Строка 46: Строка 46:
== Источники ==
== Источники ==
 +
* [http://www.brockhaus-efron-jewish-encyclopedia.ru/ Еврейская Энциклопедия Брокгауза-Ефрона]
* Encyclopedia Judaica
* Encyclopedia Judaica
* [http://www.jewishencyclopedia.com Jewish Encyclopedia]
* [http://www.jewishencyclopedia.com Jewish Encyclopedia]

Версия 08:38, 20 декабря 2009

Аллегорический подход – один из способов понимания текста как системы образов для выражения отвлеченных идей. Аллегория в разных формах использовалась еврейскими комментаторами для понимания Танаха, как в дополнение к исследованию простого смысла, так и вместо него. Данная статья - о «чистых аллегористах Торы», то есть комментаторах, полностью отошедших от буквального понимания Торы хотя бы в некоторых местах.

Содержание

Античный период

Первым систематическим аллегористом среди еврейских учёных считается Филон Александрийский. В греческой культуре к тому времени аллегория была уже широко развита как в толковании мифов, так и в художественных представлениях. Филон применяет аллегорические толкования Торы, которую он читал в греческом переводе, в своих сочинениях.

Раннее средневековье

Саадия Гаон

Рав Саадия Гаон в книге «Эмунот ве-Деот», гл. 7 установил критерий, когда может быть применена аллегория, - в одном из четырех случаев, когда простое толкование текста противоречит: реальности, или здравому смыслу, или другому тексту, или традиции.[1]

Шломо Ибн Габироль

В христианской литературе имела место полемика по-поводу книги «Источник жизни», которая была переведена с арабского на латинский. В переводе автор значился как Авицеброн и считался или христианином или мусульманином. На него ссылался, например, Фома Аквинский. Только в XIX веке оказалось, что книга принадлежит еврейскому поэту XI века Шломо Ибн Габиролю. Там, где автор толкует повествовательную часть пророчества Моисея, он прибегает к аллегорическому толкованию в духе Александрийской школы. Согласно его толкованию, Адам, Ева и змей суть три вида душ, река из Эдема есть первоматерия и т.п. Поскольку книга не считалась еврейской, она не оказала большого влияния на еврейскую мысль, хотя сам автор является в иудаизме фигурой весьма значительной.[2] Часть книги пересказывает в своем комментарии к Торе Ибн Эзра.

Маймонид

В своем главном философском сочинении «Путеводитель растерянных» («Морэ невухим») Рамбам разрабатывает возможность сочетания науки и еврейской религии. Поскольку под наукой тогда понималась система Аристотеля, одной из проблем была необходимость совмещения вечности Вселенной по Аристотелю и описанием Сотворения мира в Торе. Так, в своих философских рассуждениях Рамбам избегает опоры на представления о Сотворении мира. Впрочем, Рамбам отмечает, что вечность мира пока не доказана[3], и возможно не будет доказана никогда. Поэтому он предлагает две возможности: вечность мира остается недоказанной и рассказ о Сотворении понимается более или менее буквально, или вечность будет доказана, и тогда рассказ о Сотворении мира надо понимать аллегорически[4]. Впрочем, по Рамбаму буквалистское прочтение Торы в любом случае невозможно из-за использования антропоморфных выражений, поэтому перед разбором первых глав Торы, он заявляет, что их нельзя понять по простому смыслу[5]. На случай, если мир окажется вечным, Рамбам систематически разрабатывает свой комментарий. Рассказ о Сотворении (Маасе Берешит) оказывается описанием физических законов нашего мира, рассказ об Адаме и Хаве понимается как устройство человека: Адам – разум, Хава – тело, Змей – сила фантазии, соблазняющая разум через тело, блеск меча херувима – способность постигать истину лишь на мгновение и т.п. Для подкрепления привлекается и традиционный мидраш, где Змей овладел Хавой и наложил на нее нечистоту, которая отошла от них лишь на стоянии перед горой Синай. Это по Рамбаму, означает, что из-за Змея, которым управлял падший ангел Самаэль, у людей возникли ошибочные представления, который исчезли на Синае.[6].

Существенно, что Рамбам прибегает к аллегорическому толкованию Торы не произвольно, а там, где видит логическую необходимость, он предостерегал против чрезмерного аллегоризма в "Послании в Йемен".

После Маймонида

Полемика, РАШБА

Аллегорические толкования после Рамбама стали весьма распространены и радикальны, что привело к раздражению в консервативных кругах, тем более, что книги РамБама и в других вопросах породили несколько волн острой полемики с взаимными экскоммуникациями, сожжением книг и т.п.

Особенно выделявшийся борьбой за чистоту основ веры Аба Мари «Ярхи» Астрюк[7] убедил Рабби Шломо бен Адрет[8] (РАШБА) ограничить изучение философии и использование аллегории. В известном письме 1305 года РАШБА возмущается распространением аллегории в Испании и южной Франции: дошло до того, что Авраама и Сарру толкуют как дух и материю, а некоторые даже объявляют аллегорией все повествование от Сотворения и до дарования Торы![9] Меры РАШБА вызвали протесты, контрмеры и почти привела к расколу среди евреев. Интересно, что одновременно с осуждением аллегористов-последователей Рамбама, РАШБА выступил в защиту книг самого Рамбама.

РаЛБаГ

РаЛБаГ целиком переписывает аллегорию Рамбама на грехопадение, но аккуратно прикрывает радикальность толкования постоянным употреблением слова «намек», другого толкования он не приводит вовсе.

Шмуэль Ибн Тиббон

Представитель семьи переводчиков, Шмуэль Ибн Тиббон считается родоначальником аллегористов Прованса (книга «Икавву амаим»)[10], его родственник р. Яаков бен Абба Мари Антоли (Анатолио) написал книгу проповедей «Малмад а-талмидим» (Управляющий жезл учеников)[11], где дал чисто аллегорическое толкование истории о Ноахе и потопе.

Другие авторы

Менее известные авторы: р. Леви бен Авраам, аллегоризировавший войну пяти царей с четырьмя в Быт. 14 как борьбу пяти чувств с четырьмя стихиями в книге «Левиат Хен», р. Йом-Тов Ибн Билла, р. Ниссим Бен Моше из Марселя, Шмуэль Зарза из Валенсии.[12]

Современность

Время от времени еще вспыхивают споры, насколькo буквальным должен быть подход к Торе. Характерным примером может служить книга проф. Натана Авиезера «В Начале»[13]. Автор, практически без ссылок на источники, объявляет шесть дней Творения длительными периодами, что не встретило особенных протестов. Книга переведена с английского на французской, иврит и русский. Р. М.М. Шнеерсон, с другой стороны, всегда настаивал, что Дни – это буквально периоды по 24 часа.[источник?]

Аллегория в применении к другим книгам Танаха

Наиболее известно чисто аллегорическое толкование "Песни Песней" танаем рабби Акивой уже в Талмуде [14][15]. Аллегория широко применялась к Притчам, Экклезиасту, Иову, Эсфирь[16] и пророкам.

Источники

Ссылки

  1. ↑ "Еврейская энциклопедия", статья "Аллегоризмъ"
  2. ↑ "Рабби Шломо Ибн Габироль" статья проф. Э. Швайда
  3. ↑ "Путеводитель растерянных" 2:15, 1:71
  4. ↑ "Путеводитель растерянных" 2:25
  5. ↑ "Путеводитель Заблудших" 2:29
  6. ↑ "Путеводитель растерянных" 2:30
  7. ↑ Encyclopedia Britannica называет его "зелотом", "Еврейская Энциклопедия" - фанатиком
  8. ↑ Такое написание фамилии русская "Еврейская энциклопедия" считает правильнее, чем Адерет
  9. ↑ Респонсы РАШБА 1:416, см. также 1:415, "Игерет Итнацлут" за 1:416, и "Минхат Кнаот" Астрюка.
  10. ↑ Allegorical interpretation in Jewsih Encyclopedia
  11. ↑ Малмад аТалмидим
  12. ↑ Allegorical interpretation in Jewish Encyclopedia
  13. ↑ "В Начале",Натан Авиезер, "ВВЕДЕНИЕ" (автор ссылается на позднюю книгу Эли Мунка, которая сама практически не приводит источников)
  14. ↑ Мишна Ядаим 3:5
  15. ↑ Allegorical interpretation in Jewish Encyclopedia
  16. ↑ Рама в комментарии "Мехир Яйн" вводит знакомый мотив: ссора царя с женой есть аллегория борьбы формы и материи.
Источник — «http://www.jearc.info/wiki/%D0%90%D0%BB%D0%BB%D0%B5%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F_%D1%83_%D0%B5%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D1%85_%D0%BA%D0%BE%D0%BC%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%82%D0%B0%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B2_%D0%A2%D0%BE%D1%80%D1%8B»
Личные инструменты
 

Шаблон:Ежевика:Рубрики

Навигация