Всемирный потоп

Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"

Версия от 17:51, 7 сентября 2010; Aryeolman (Обсуждение | вклад)
Перейти к: навигация, поиск
Тип статьи: Текст унаследован из Википедии




Шаблон:Дублирующая

Файл:The Deluge after restoration.jpg
Всемирный потоп. Фреска в Сикстинской капелле, Микеланджело

Всеми́рный пото́пБиблии ивр. הַמַּבּוּל‎, ѓа-мабу́ль) — страшная катастрофа, представлявшая собой широкомасштабное , которое, согласно иудаизму, было карой Бога за человеческие грехи.


Содержание

Библейский потоп

Файл:World Destroyed by Water.png
Разрушение мира водой; иллюстрация Гюстава Доре
Основные статьи: Ноах, Ноев ковчег

История потопа и спасения Ноаха рассказывается в книге Берешит, главы 6:5-9:17. Кроме этого, в Танахе есть всего одна отсылка на историю потопа - упоминание "вод Ноаха", которые больше не придут на землю, в книге Йешаяѓу (54:9). Глухо упоминается потоп (мабуль) и в Теѓилим 29:10.

Согласно книге Берешит (6:5-7, 12-17), потоп явился Божественным возмездием за нравственное падение человечества. Бог решил истребить таким образом всё человечество, оставив в живых лишь благочестивого Ноаха и его семью — Ной был единственным человеком, угодным Богу, среди всех живущих в то время на земле.

Бог заблаговременно сообщил Ноаху о своём решении и повелел построить Ковчег — судно, способное пережить готовящийся потоп. Бог дал Ноаху точные указания, как построить ковчег и снарядить его для длительного плавания.

К началу работ по постройке ковчега Ною было 500 лет и у него уже было три сына (5:32). После постройки ковчега, перед потопом, Ноаху было 600 лет (7:11). Таким образом на постройку ковчега ушло 100 лет.

Когда работа была завершена, Ноаху было велено зайти в ковчег с семьёй и взять с собой по паре от каждого вида животных, живущих на земле, кроме "чистых животных" (согласно комментаторам, пригодных для жертвоприношения), которых нужно было взять по семь пар. Ноах исполнил указание, и когда двери ковчега закрылись, воды обрушились на землю. Наводнение длилось 40 дней и ночей и всё живое на земле погибло, остался лишь Ной и его спутники. Вода стояла так высоко, что плававший на её поверхности ковчег был выше горных пиков. Спустя 150 дней вода стала убывать, и в семнадцатый день седьмого месяца ковчег пристал к горе Арарат. Однако лишь первого числа десятого месяца показались горные вершины. Ной ждал ещё 40 дней, после чего выпустил ворона, который, не найдя суши, каждый раз возвращался назад. Затем Ноах трижды (с перерывами по семь дней) выпускал голубя. В первый раз голубь также вернулся ни с чем, во второй — принёс в клюве свежий масличный лист, что означало, что показалась поверхность земли. В третий раз голубь не вернулся. Тогда Ноах смог покинуть корабль, и его потомки вновь заселили землю.

Выйдя из ковчега, Ноах принёс жертвоприношения, и Бог обещал восстановить порядок вещей и более никогда не уничтожать людской род. Как знак этого обещания в небесах воссияла радуга — завет Бога с людьми. Бог благословил Ноаха, его потомков и всё, что на земле.

В Аггаде[1] также рассказывается, что перед тем, как Бог наслал потоп, он семь дней был в трауре по миру, который создал. Согласно одной версии[2], потоп не коснулся земли Израиля. Рассказывается также, что оливковый лист, принесенный голубем Ною, был сорван на Масличной горе. На некоторых средневековых рисунках этот голубь изображается не с листом, а с ветвью в клюве. (Так же изображается и порождённый этим рассказом общеизвестный символ мира). Утверждается, что великан Ог, царь Башана, уцелел с допотопных времён [3]

Филон Александрийский доказывал всеобщность потопа из морских раковин, которые находятся на вершинах самых высоких гор (Phys. Sacr. t. 1).


Сравнительный анализ литературных источников

Предания о Всемирном потопе встречаются у десятков народов мира. Однако библейская история Ноаха обнаруживает особое сходство с легендами других ближневосточных народов. [4] Наиболее древняя из датированных клинописных вавилонских табличек с рассказом о потопе относится к ок. 1637 г. до н. э. Были также найдены фрагменты шумерской поэмы, которая, по видимому, повлияла на создание вавилонского произведения[5] (табличка относится к XVIII в. до н. э.). Само шумерское сказание весьма древнее, его окончательную литературную обработку относят ко времени III династии Ура.[6]

Сравнение легенд о потопе
Тема Библейская история Шумерская легенда,
III тыс. до н. э.
(сохранилась в фрагментах XVIII в. до н. э.)
Вавилонская легенда,
XVIII—XVII вв. до н. э.
Источник Книга Бытие Клинописные таблички, найденные при раскопках Ниппура. 1) Вавилонский историк Берос, III в. до н. э., дошёл в перессказе греческих историков;

2) Клинописные таблички из библиотеки царя Ашшурбанипала, вставной рассказ в XI таблице «Песне о Гильгамеше»;
3) То же, другой вариант текста.

Персонаж Ной,
в 10-м поколении после Адама
Зиусудра,
царь и жрец бога Энки
Зиусудра в буквальном переводе с шумерского означает «нашедший жизнь долгих дней»
1) Ксисутрус (Зиусудра), 10-й царь Вавилона;

2) Ут-напишти в переводе с аккадского: «тот, кто нашёл дыхание»,
сын Убара-Туту, предок Гильгамеша;
3) Атрахасис

Спасающий бог Яхве Энки (Эйа) 1) Кронус;
2) Эа
Приказ Построить ковчег, взять с собой семью и животных В тексте лакуна, но видно, что он близок к аккадской версии: упоминается обращение бога к стенке хижины, которое слышит Зиусудра Боги принимают решение на совете, но Эйа в тайне от остальных богов сообщает их решение Ут-напишти и советует построить ковчег, взять с собой семью и животных
Длительность ливня 40 дней и 40 ночей 7 дней и 7 ночей 7 дней и 7 ночей
Птицы Выпускает ворона, затем трижды выпускает голубя (текст отсутствует) 1) несколько птиц;
2) голубь, затем ласточка и ворон
Место причаливания г. Арарат 1) Армения;
2) г. Ницир
Жертвоприношение после спасения Постройка алтаря и принесение жертвы Принесение в жертву быков и овец Постройка алтаря и принесение жертвы в виде воскурений от мирта, тростника и кедра
Благословение Бог заключает Завет с Ноем и благословляет его Ан и Энлиль даруют Зиусудре «жизнь как боги» и «вечное дыхание» и поселяют его вместе с женой на острове блаженных Дильмун (Тильмун в аккадском варианте) Ут-напишти и его жена (либо Атрахасис без жены) по выходе из судна получают благословение бога Эллиля


Отличие библейской истории от древнемесопотамских
Файл:The Maxims of Noah cut.jpg
Ной,
книжная иллюстрация, 1913 г.

Внешнее сходство с повествованием Книги Бытие очевидно: в обоих текстах речь идёт об уничтожении всего человечества в водах Потопа, о спасении одного человека с семьёй, о том, что он берёт с собой в корабль животных, посылает птиц на разведку, а, выйдя из корабля, приносит жертвы.

Однако гораздо большее значение имеют те отличия, которые при беглом знакомстве ускользают от внимания. По мнению комментария "Сончино", вавилонский эпос не основывается на каких-либо морально-этических нормах. Всё происходящее описывается в нём, как результат прихоти или игры божеств.

С традиционной точки зрения, Библия раскрывает пути управления мира Творцом, подчёркивая, что ничто в мире не происходит случайно. Господь посылает на землю Потоп только потому, что сам человек извращает пути свои на земле, «наполняя» её грабежом, насилием и развратом. Тут же, хотя и в скрытой форме, содержится мысль о том, что ответственность за состояние общества разделяют все, кто вольно или невольно принял его нормы и не выразил протеста. Ной спасается не по причине каприза божества и не потому, что он «обладает величайшей мудростью» (что не исключает возможности творить зло и приносить горе другим), а потому, что он человек праведный, то есть стремящийся к добру. Бог спасает Ноя не для того, чтобы тот мог бы вечно блаженствовать, а для того, чтобы он и его потомки стали фундаментом обновлённого человечества.[7] Согласно Й. Вейнбергу, в Пятикнижии «Потоп изображен как испытание, которым и в процессе которого завершается превращение допотопного предчеловечества в послепотопное истинное человечество».[8]

Морально-этическую силу, заложенную в библейском рассказе о Потопе, признают и исследователи из школы «Библейской критики»:

«Рассказ о Потопе, приводимый Библией, таит в себе скрытую силу, способную оказать воздействие на сознание всего человечества. Несомненно, что при записи рассказа о Потопе ставилась именно эта цель: научить людей нравственному поведению. Ни одно другое описание Потопа из тех, которые мы находим в источниках, не связанных с Библией, в этом плане совершенно не похоже на рассказ, приведённый в ней»[7]

— А. Джеремиас

«Вавилонский текст о Потопе словно специально был составлен для того, чтобы превосходство идеи Израиля о Едином Боге стало ещё более ясным и отчетливым. Со своей же стороны, Библия перечёркивает все те описания Потопа, которые были известны древнему миру до неё: их отталкивающие образы теряют какое-либо значение»[7]

— Германн Гункель (Hermann Gunkel)

Анализ и датировка истории Потопа

Согласно хронологии Септуагинты потоп произошёл в 3183 году до н.э., масоретский текст в соответствии с "Седер олам раба" сообщает о дате - 2370 г. до н.э.

Подход приверженцев «Библейской критики»

Библеисты, принадлежащие к школе «библейской критики», утверждают, что текст, содержащий рассказ о потопе, был записан в гораздо более позднее время, чем то, когда жил Моше. По их мнению, многочисленные устные предания со временем оформились в несколько групп текстов, впоследствии объединённых одним или несколькими редакторами. Каждому из источников свойствен особый характер и стиль, что, по мнению исследователей, свидетельствует о том, что они относятся к различным историческим эпохам.

Доводы в пользу традиционной точки зрения
  • Предположение о механическом совмещении двух источников, использующих разные имена Бога, весьма сомнительно. Имя Элохим, использованное в первой главе книги Берешит, встречается также во второй и третьей главе 20 раз вместе с Тетраграмматоном (четырёхбуквенным именем). «Библейские критики», разрешая эту проблему, объясняют её работой «редактора» или «редакторов».[9]
С точки зрения еврейской традиции, появление в тексте разных имён Бога и их сочетание друг с другом не вызывает трудностей: имя Элохим употребляется всегда, когда говорится о проявлении правосудия Творца, а имя Тетраграмматон (отдельно или в сочетании с именем Элохим) — тогда, когда говорится о проявлении Его милосердия. Эти имена сменяют друг друга в зависимости от контекста. Три авторитетных учёных (Д. Гоффман, В. Грин и Б. Джейкоб) произвели тщательный анализ текста Книги Берешит и показали во всех без исключения случаях соответствие имени Бога контексту: в зависимости от проявления качества милосердия или правосудия.[9]
Рассмотрим один из многочисленных примеров: «и вошедшие [к Ною в ковчег] мужеский и женский пол всякой плоти вошли, как повелел ему Бог (Элохим). И затворил Господь (Тетраграмматон) за ним [ковчег]»  (Быт.7:16). Здесь в одном отрывке встречаются оба имени Бога. Адепты школы «библейской критики» утверждают, что этот отрывок написан на основе источника P. Но если это так, то, согласно их же теории, в тексте должно было бы встретиться только имя Элохим. Поэтому они разбивают этот отрывок на два и приписывают «основной текст» источнику J, а «вставку» относят к источнику P.[9] В то же время, с традиционной точки зрения, употребление в этом стихе двух имён легко объяснить: четырёхбуквенное имя употребляется в связи с тем, что Всевышний закрыл вход в ковчег, спасая находившихся в нём от гибели, что, без сомнения, является проявлением милосердия Творца.
  • Противоречие в указаниях, которые даются Ною, также нетрудно объяснить. В 6:19 Ноаху приказано взять в ковчег по паре каждого вида животных, в то время, как в следующей главе ему велено взять по паре нечистых животных и по семь пар чистых.
Однако, фактически, стих 6:19 может рассматриваться как общее указание о том, что животные, которые войдут в ковчег, должны составлять пары. Это указание даётся за какое-то время до начала Потопа. В следующей главе даётся Ноаху конкретное указание непосредственно перед его выполнением. Здесь разъясняются детали, которые ранее были опущены: чистых животных должно быть по семь пар, так как впоследствии они будут нужны Ноаху для принесения жертв и для употребления их в пищу. Такой порядок описания заповедей Торы, — когда сначала приводится общее правило, а вслед за ним конкретизация, — отражён в одном из правил толкования Торы, которое определяет соотношение между общим правилом и его частной деталью.[9]
  • Выводы школы «библейской критики» выглядят ещё более сомнительно при рассмотрении вавилонской версии описания Потопа, которая в целом совпадает с библейской историей. Между сведениями, приводимыми в вавилонском тексте и целым рядом сведений, приписываемых источнику P, наблюдается ряд соответствий: например, точные указания, как должен быть построен ковчег, тот факт, что он остановился на горе и т. п. Есть также несколько характерных совпадений вавилонского текста с теми отрывками Книги Бытие, которые приписывают источнику J. Например, посылание птицы, строительство жертвенника и принесение жертв. Само по себе совпадение вавилонского текста с теми текстами, которые приписывают источникам P и J, может считаться веским доказательством цельности библейского текста, повествующего о Потопе.[9]


Результаты научных исследований

В 1927—1928 году, при раскопках древнего города Ура, Леонард и Екатерина Вулли раскапывали так называемые «царские гробницы Ура», относившиеся, по всей видимости, к шумерскому периоду. Неожиданно, прямо под ними исследователи наткнулись на 20-метровый слой аллювиальной (наносной) глины без каких-либо следов человеческого присутствия. Наиболее вероятным объяснением возникновения подобного слоя в этой местности могло стать катастрофическое по своей силе и последствиям наводнение, вызванное многодневными проливными дождями и как результатом — катастрофическим разливом обеих рек. Это открытие привело Вулли к исключительно смелому выводу, что «благочестивый жрец» месопотамской истории — Зиусудра, Утнапиштим — мог быть историческим лицом, шумером по происхождению, достаточно наблюдательным, чтобы заметив грозные признаки начавшегося наводнения, вовремя принять меры.[10]


Издания и литература по теме

  • Шумерское сказание:
    • В переводе В. К. Афанасьевой: От начала начал: Антология шумерской поэзии. СПб, 1997. С.295-297.
    • В переводе В. В. Емельянова: Емельянов В. В. Древний Шумер. Очерки культуры. СПб, 2003. С.312-316.
    • Крамер С. Н. История начинается в Шумере. М., 1991. С.155-159.
  • Аккадские сказания:
    • Сказание об Утнапиштиме (XI таблица «Песни о Гильгамеше»), издания см. Эпос о Гильгамеше.
    • Сказание об Атрахасисе в переводе В. К. Афанасьевой: Когда Ану сотворил небо. М., 2000. С.58-86.
    • В изложении Бероса, чей рассказ сохранился в передаче византийского историка Георгия Синкелла (фр.4а): русский перевод фрагментов Ю. П. Митиным
  • Емельянов В. В. Мифологема потопа и шумерская историография. // Петербургское востоковедение. Вып.4. СПб, 1994. С.232-293.
  • Емельянов В. В. Женщина праведника, пережившего потоп. // Петербургское востоковедение. Вып.9. СПб, 1997. С.266-279.
  • Рихард Андре. «Легенды о Потопе»
  • Джеймс Джордж Фрэзер. Фольклор в ветхом завете. Гл. Великий Потоп

Ссылки

Шаблон:Ноах

  1. Мидраш Берешит Раба 32:7
  2. Талмуд, Звахим 113а
  3. (Нида 61а)
  4. Вейнберг Й. Введение в ТаНаХ. Ч.1. М.-Иерусалим, 2002. С.165-166
  5. Крамер С. Н. История начинается в Шумере. М., 1991. С.155-159
  6. История всемирной литературы. М., 1983. Т.1. С.90
  7. 7,0 7,1 7,2 Описание Потопа в Торе и параллели в древневавилонской литературе. Комментарий Сончино. Примечания к книге Брейшит.
  8. Вейнберг Й. Введение в ТаНаХ. Ч.1. Иерусалим-М., 2002. С.380
  9. 9,0 9,1 9,2 9,3 9,4 Существуют ли различные источники текстов Торы, рассказывающих о сотворении мира и о Потопе. Комментарий Сончино. Примечания к книге Брейшит.
  10. http://www.lib.ru/PRIKL/KERAM/bogi_archeology.txt
Личные инструменты
 

Шаблон:Ежевика:Рубрики

Навигация