Голем (персонаж мифологии)
Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"
Источник:  |
||||||||
|
||||||||
Го́лем (ивр. גולם) — персонаж еврейской мифологии, человекоподобное существо, реже — любое живое существо, созданное посредством магического акта
Содержание |
Слово "голем" в ранних еврейских текстах
Слово «голем» происходит от слова гелем (ивр. גלם) обозначающие «необработанный, сырой материал», либо просто глина.
Согласно другой гипотезе, оно происходит от древне-еврейского "галам" — он свернул, завернул.
Слово "голем" встречается в ТаНаХе лишь один раз (Пс. 139:16) и обозначает бесформенный зародыш человека («Неоформленный»). В Талмуде термином голем определяются незавершенные предметы и существа, не готовые или не приступившие к выполнению своих функций. Так, Адам до того, как Бог вдохнул в него душу, назван в аггаде голем (Санх. 38б, Быт. Р. 24:2). Големом называется женщина до замужества (Санх. 22б).
В одном месте (Авот 5:7) Талмуд употребляет понятие голем и в смысле «болван», «глупец». Первым термин голем применительно к человеческому существу, созданному посредством магического акта, употребил Элазар бен Иехуда из Вормса в труде «Содей разая» («Тайны таинств», приблизительно начало 13 в.), где привел необходимые для совершения этого акта словесные и буквенные формулы и подробно описал соответствующий мистический ритуал. Идея о возможности создания голема, навеянная талмудическим преданием о чудесном сотворении человека Равой (Санх. 65б) и отраженная во многих легендах раннего средневековья, оформилась главным образом в среде Хасидей Ашкеназ, видным представителем которых и был Элазар.
Уже в раннем идише слово гойлем приобрело переносное значение «истукан», «глупый и неповоротливый человек», «болван», перекочевавшее и в современный иврит.
Легенды о големе
Всем легендам о големе присущи представления о том, что это существо создается из девственно чистой материи и что оно лишено дара речи.
В легенде 14 в. сотворение голема приписано даже пророку Иеремии и Сире.
Популярна была легенда 17 в. о рабби Элияху из Хелма (середина 16 в.), который создал голема из глины, но вскоре превратил его в прах, испугавшись исполинских размеров, которые тот быстро принял, и опасаясь, что его огромная все возрастающая сила будет способна разрушить мир.
Наибольшую известность приобрела легенда о големе, созданном якобы Иехудой Лива бен Бецалелем (Махарал) из Праги для исполнения разных «чёрных» работ, трудных поручений, имеющих значение для еврейской общины, и главным образом для предотвращения кровавого навета путём своевременного вмешательства и разоблачения.. Чтобы голем, исполнявший обязанности слуги, не работал в Шабат, рабби Иехуда Лива на исходе пятницы извлекал из-под его языка записку с тетраграмматоном, этим лишая его способности двигаться. Забыв однажды сделать это вовремя, рабби Иехуда Лива догнал голема в самый момент наступления Шабата, но когда он вырвал у него изо рта магическую записку, тот превратился в бесформенную массу глины.
Известны и другие големы, созданные по народному преданию разными авторитетными раввинами — новаторами религиозной мысли. В этой легенде народная фантазия как бы оправдывает противление социальному злу некоторым, хотя бы и робким, насилием: в образе голема как бы легализуется идея усиленной борьбы со злом, переступающая границы религиозного закона; недаром голем по легенде превышает свои «полномочия», заявляет свою волю, противоречащую воле его «создателя»: искусственный человек делает то, что по закону «неприлично» или даже преступно для естественно-живого человека. Во всем этом — богоборческий смысл голема. Но богоборческое начало в народной фантазии не имеет самодовлеющего значения: оно лишь разновидность протеста против социального и национального гнета.
Несмотря на явно легендарный характер преданий о големе, его существование допускалось, по-видимому, и поздними авторитетами Галахи. Так, Цви Хирш Ашкенази и его сын Я. Эмден (потомки рабби Элияху из Хелма) в своих респонсах рассматривают вопрос о том, допустимо ли включение голема в миньян. Некоторые авторитеты даже утверждали, что голема можно безнаказанно лишить жизни, поскольку он не наделен душой, а мясо животных, созданных путем магических таинств, можно употреблять в пищу и не соблюдая правил ритуального убоя.
Голем в литературе
Западноевропейская литература
В западноевропейскую литературу мотив голема вводят романтики (Арним, Изабелла Египетская; реминисценции этого мотива можно указать у Гофмана и Гейне); для них голем — экзотический (немецкая романтика воспринимает очень остро экзотику гетто) вариант излюбленного ими мотива двойничества. В новейшей литературе известны два значительных произведения на эту тему: в немецкой — роман Густава Майринка — и в еврейской — драма Лейвика.
«Голем» Майринка по существу — социальная сатира на мессианизм. Он — символ массовой души, охватываемой в каждом поколении какой-то «психической эпидемией», — болезненно страстной и смутной жаждой освобождения. Голем возбуждает народную массу своим трагическим появлением: она периодически устремляется к неясной непостижимой цели, но, как и «Голем», становится «глиняным истуканом», жертвой своих порывов. Человек, по Майринку, все более и более механизируется жестокой борьбой за существование, всеми последствиями капиталистического строя, и он такой же обречённый, как и голем. Это глубоко пессимистическое произведение следует рассматривать как художественную реакцию на «освободительные идеи» империалистической бойни со стороны средней и мелкой буржуазии.
Станислав Лем написал в 1973 году рассказ «Голем XIV» (Golem XIV).
Поэзия
Более углублённо трактует голема еврейский поэт Лейвик. Голем для него символ пробуждающейся народной массы, ее революционной, еще неосознанной, но могучей стихии, стремящейся окончательно порвать с традициями прошлого; ей это не удается, но она возвышается над своим вождем, противопоставляет ему свою личную волю, стремится подчинить его себе. Философская углубленность образа выражается в том, что творение, насыщенное социальными потенциями, продолжает и хочет жить своей собственной жизнью и соперничает со своим творцом. Лейвик в своем «Големе» вышел за пределы легенды, расширил ее, запечатлев в нем грозные предчувствия грядущих социальных катастроф, отождествив его с массой, которая больше не хочет быть орудием сильных и имущих. Стихотворение Х. Л. Борхеса «Голем» описывает голема как неудавшуюся копию человека.
Фантастика
В творчестве писателей-фантастов, голем нередко рассматривается и используется в качестве примитивного робота, с заложенной в него программой. В отличие от магического оживления голема, используемого в жанре фэнтези, в фантастике для этого используются процессы, основанные на реальных или вымышленных физических законах. Нередки случаи, когда для оживления голема, необходимо подобрать буквенный код.
Такой образ голема встречается в произведениях современных писателей:
- Лазарчук А., Успенский М. «Посмотри в глаза чудовищ» — описана монотонная работа сотрудников Аненербе, по подбору такого буквенного кода, с целью создания идеальных и послушных воле Третьего рейха солдат.
- Чанг Т. «72 буквы» — о применении к живой материи принципа наложения слова (непременно из 72 букв еврейского алфавита, расположенных по 12 в 6 рядов) в массовом производстве глиняных големов. Учёные в области генной инженерии доказывают, что через несколько поколений человечество утратит способность к размножению. И вот в качестве решения этой проблемы, главный герой повести предлагает втравить в сперматозоид человека это самое слово, которое способствовует продолжению рода големов в течение одного цикла, с целью наследования факта воспроизведения человеком.[1]
- Голем фигурирует в эпизоде романа Умберто Эко «Маятник Фуко».
- Одним из персонажей романов Терри Пратчетта "Ноги из глины" и "Патриот" является голем Дорфл. В Плоском мире запрещено создание големов, так как создание жизни (пусть даже и такой) есть прерогатива богов. Однако ранее созданные големы продолжают использоваться на тяжелой, опасной и грязной работе.
- Голем как действующее лицо появляется в одном из эпизодов в третьей книге первой трилогии Андрея Валентинова из цикла "Око силы" - "Несущий свет"
Фэнтези
Големы часто присутствуют в современной литературе жанра фэнтези. Здесь они обычно представляют собой изначально неживых человекоподобных существ, собранных из какого-либо материала (глины, дерева, камня и т. п.) и оживлённых с помощью магии. Как правило, они подчиняются и полностью контролируются создавшими их волшебниками, которые используют их в качестве стражей или работников, так как големы не чувствительны к боли, слабоуязвимы и не устают.
Список фентези рассказов и вселенных, в которых присутствует или упоминается голем:
- Големы в Плоском мире Терри Пратчетта.
- в «Игроземье» Кевина Андерсона.
- В трилогии Бартемиуса Шаблон:Translation2, во второй книге «Шаблон:Translation2».
Голем в кинематографе
Легенда о Големе стала сюжетной основой для нескольких художественных фильмов. Среди них наиболее известны фильмы «Голем» (Der Golem, 1915) и «Голем: как он пришел в мир» (Der Golem, wie er in die Welt kam, 1920) — последний, пересказывающий легенду о создании и первом бунте Голема, считается классическим киновоплощенем этого сюжета. Во многом благодаря выразительному исполнению роли Голема Паулем Вегенером, образ оживленного магией глиняного человека приобрел широкую известность, хотя впоследствии и был потеснен схожим по смыслу образом Чудовища, созданного Франкенштейном.
В 1936 году фильм «Голем» снял Жюльен Дювивье.
Легенда о Големе легла в основу серии «Kaddish» 4-го сезона сериала «Секретные материалы».
В СССР в 1950-е годы прошёл остроумный и зрелищный чешский фильм «Пекарь императора» (Cisaruv pekar, pekaruv cisar, режиссёр Мартин Фрич, 1951), где голем тоже появляется и играет важнейшую роль в развитии сюжета.[2]
В «Бесславных ублюдках» Квентина Тарантино (2009 г.) аналогия с Големом применялась Гитлером к отряду американских евреев, уничтожавших бойцов рейха и бесследно исчезавших, порождая панику среди солдат.
В сериале «Шерлок», снятом в 2010 году о Шерлоке Холмсе на современный лад, был использован миф о Големе и сопоставлен с наемным убийцей, который «выдавливал» жизнь из людей голыми руками.
Голем в театре
Легенды о големе (особенно о пражском) легли в основу многих литературных, музыкальных и сценических произведений 20 в. Среди них — спектакль «Хабимы» (первая постановка: Москва, 1925) по драматической поэме Х. Лейвика «Дер гойлем» (1921; перевод на иврит Б. Каспи, музыка М. М. Мильнера, 1886–1953) и две композиции И. Ахрона под тем же названием. В 1926 г. во Франкфурте была поставлена опера «Голем» Э. Ф. Д’Альбера (1864–1932), а в 1962 г. в Вене — одноименный балет по хореографическому плану Эрики Ханка (1905–58), на музыку Ф. Бёрта (родился в 1926 г.).
23 ноября 2006 года в театральном дворце «Dum u Hybern» в Праге состоялась премьера мюзикла «Голем».[3] Музыкальный спектакль написан Карелом Свободой, Зденеком Зеленкой и Лу Фананеком Хагеном и поставлен режиссёром Филипом Ренком.[4] Мюзикл играется на чешском языке и сопровождается английскими субтитрами.
Голем в современной публицистике
Образ Голема приобрел специальное значение в совеременной российской общественно-политической публицистике после появления в конце 1980-х в самиздате эссе Андрея Лазарчука и Петра Лелика.[5] В статье, где предлагалась оригинальная модель функционирования и развития советской административной системы, «Големом» назывался административный аппарат, понимаемый как информационный организм, преследующий собственные цели, отличные и от целей государства в целом, и от целей отдельных чиновников. Термин «административный Голем» в сходном значении широко использовался такими публицистами, как Сергей Переслегин, Константин Максимов и другими.
Голем в компьютерных играх
Во многих играх жанра фэнтези есть разновидность существ «голем». Например: Castlevania, Final Fantasy, Ultima III: Exodus, Heroes of Might and Magic, Diablo/Diablo II, Gothic, Kingdom of Loathing, Проклятые земли, Warcraft 3, World of Warcraft, Master of Magic, Lineage 2, Ведьмак, Nox, Perfect World, Dragon Age: Origins. В играх голем обычно механический либо глиняный человек, созданный или оживлённый магией.
Примечания
- ↑ Карацупа В. Тед Чан. 72 буквы. Архив фантастики. Проверено 18 мая 2009.
- ↑ См. кадры из фильма: Пекарь Императора и Император пекарей.
- ↑ http://www.visitprague.cz/main.php3?s1=culture&s2=theatre&lng=ru&id=37
- ↑ http://www.abcprague.com/2006/11/22/golem-in-newly-reconstructed-hybernia-theatre
- ↑ Голем хочет жить
Литература
- Bloch Chr. Der Prager Golem. 1919
- Ludwig Albert. Der Golem, «Die Literatur». 1923—1924
- Held Hans Ludwig. Das Gespenst des Golems. 1927
- Gershom Scholem. Zur Kabbala und ihrer Symbolik. Stuttgart, 1973.
Уведомление: Предварительной основой данной статьи была аналогичная статья в http://ru.wikipedia.org, на условиях CC-BY-SA, http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0, которая в дальнейшем изменялась, исправлялась и редактировалась.
