Змей (в Торе)

Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"

(Различия между версиями)
Перейти к: навигация, поиск
Raphael (Обсуждение | вклад)
м (оформление)
Raphael (Обсуждение | вклад)
м (Медный змей: иллюстрация)
Строка 34: Строка 34:
В постбиблейских источниках упоминаются три вида ядовитых змей — хаварвар, арвад и ахнай, однако их идентификация затруднительна.
В постбиблейских источниках упоминаются три вида ядовитых змей — хаварвар, арвад и ахнай, однако их идентификация затруднительна.
== Медный змей ==
== Медный змей ==
-
Медный змей (''нехаш нехошет'') - символ, который [[Моше]] по повелению Бога сделал и поместил на знамя<ref>Чис. 21:6–10</ref> во время скитаний по пустыне после [[Исход Из Египта|Исхода]] из Египта. Этот символ должен был спасать народ от укусов ядовитых (срафим — буквально `обжигающих`) змей, которых Бог наслал на израильтян за то, что они роптали на Него. Существовало поверье, что ужаленный, взглянувший на Медного змея, остается жив.  
+
[[Файл:Tissot The Brazen Serpent.jpg|260px|right|thumb|Тиссо, "Медный змей" (1903)]]
 +
Медный змей (''нехаш нехошет'', "нехуштан"<ref>II Ц. 18:4</ref>) - символ, который [[Моше]] по повелению Бога сделал и поместил на знамя<ref>Чис. 21:6–10</ref> во время скитаний по пустыне после [[Исход Из Египта|Исхода]] из Египта. Этот символ должен был спасать народ от укусов ядовитых (срафим — буквально `обжигающих`) змей, которых Бог наслал на израильтян за то, что они роптали на Него. Существовало поверье, что ужаленный, взглянувший на Медного змея, остается жив.  
-
Хотя в [[Пятикнижие|Пятикнижии]] Медный змей не являлся объектом культового поклонения, царь [[Хизкияhу]] (начало 8 в. до н. э.) повелел разбить его изображение во время проведения религиозной реформы<ref>II Ц. 18:4</ref>. Очевидно, к этому периоду Медный змей, получивший название "Нехуштан"<ref>II Ц. 18:4</ref>, стал связываться с [[Идолопоклонство|идолопоклонством]]<ref>ср. змей как религиозный символ в [[ханаан]]ейском культе плодородия и т. п.</ref>.
+
Хотя в [[Пятикнижие|Пятикнижии]] Медный змей не являлся объектом культового поклонения, царь [[Хизкияhу]] (начало 8 в. до н. э.) повелел разбить его изображение во время проведения религиозной реформы<ref>II Ц. 18:4</ref>. Очевидно, к этому периоду Медный змей, стал связываться с [[идолопоклонство]]м<ref>ср. змей как религиозный символ в [[ханаан]]ском культе плодородия и т. п.</ref>.
[[Мишна]] объясняет, что сам Медный змей не приносил исцеления — он лишь служил указанием на то, что израильтяне исцелятся, если поднимут взгляд вверх и подчинят свое сердце воле Бога. Вместе с тем законоучители одобряли поступок Хизкияhу, так как со временем Медный змей превратился в объект языческого почитания.
[[Мишна]] объясняет, что сам Медный змей не приносил исцеления — он лишь служил указанием на то, что израильтяне исцелятся, если поднимут взгляд вверх и подчинят свое сердце воле Бога. Вместе с тем законоучители одобряли поступок Хизкияhу, так как со временем Медный змей превратился в объект языческого почитания.
 +
=== Медный змей сегодня ===
 +
На горе [[Нево (гора)|Нево]] близ [[Иордан]]а итальянским художником Джованни Фантони установлена скульптура "Медного змея"
 +
[[Файл:Brazen Serpent Sculpture.jpg|250px|right|thumb|Скульптура "Медного змея"]]
 +
== Сноски ==
== Сноски ==
<references/>
<references/>
{{ElevenCopyRight|11636|ЗМЕЙ}}
{{ElevenCopyRight|11636|ЗМЕЙ}}
[[Категория:ТаНаХ: Структура, текстология]]
[[Категория:ТаНаХ: Структура, текстология]]

Версия 11:00, 22 апреля 2013

Источник: Электронная еврейская энциклопедия на русском языке
Тип статьи: Регулярная статья
Ева дает Адаму плод с древа познания добра и зла[1]. Иллюстрация из книги «Библейские образы». Гаага

Змей (ивр. נָחָשׁ‎ - нахаш)

Содержание

Змей-искуситель

Змей впервые появляется в рассказе об Адаме и Еве, где он соблазнил Еву вкусить от запретного плода с древа познания добра и зла, а она склонила к грехопадению Адама, за что Адам и Ева были изгнаны из Сада Эдемского. Адам нарек свою жену Хавва; это имя обычно связывается со словами хай, хаим (`живой`, `жизнь`), но в раввинистической экзегезе оно связано с арамейским хевия (`змея`; ср. корень хвт в имени финикийского бога-Змея), ибо Змей был ее совратителем, а она стала «змеем»-совратителем Адама.

В наказание за этот поступок Бог обрек Змея ползать на брюхе, питаться прахом, а также положил вечную вражду между ним и человеком[2]. Библия сравнивает злоязычие с ядом аспида[3]. В одном из аггадических мидрашей Сатана послал Змея соблазнить Еву[4], в другом — Змей сам хотел привести Еву к грехопадению, потому что вожделел к ней[5].

В Талмуде позволяется убить змея даже в субботу[6]. Но так как ядовитые змеи, как правило, не нападают на человека первыми, законоучители постановили, что чтение Амиды нельзя прерывать, «даже если змея обвилась вокруг ноги»[7], если она не собирается ужалить молящегося (ТИ., Бр. 9а). В то же время для избавления от мышей в некоторых домах держали ручных змей[8].

Идентификация Змея

В Израиле обитают 32 вида змей, 18 из них не ядовиты, а из 14 ядовитых лишь семь опасны для человека. Библейское название ядовитых змей — сараф. В Библии упоминаются четыре вида змей (все — ядовитые): цефа (или цифони), эфэ, шфифон и петен. Библейская цефа отождествляется с израильской гадюкой — это единственный вид ядовитых змей, обитающий в населенных местах страны. Она откладывает яйца, в то время как все остальные виды гадюк — живородящие. Эфэ упоминается в Библии как опасная пустынная змея[9]. По-видимому, это змея вида Echis, две разновидности которого обитают в пустынных районах страны. Яд этой змеи очень опасен, хотя она редко жалит людей, поскольку живет в отдалении от населенных мест.

Септуагинта отождествляет шфифона со змеей вида Cerastes, одна из разновидностей которого обитает в Негевe. Эта змея зарывается в песок и подкарауливает жертву. Петен — это, вероятно, египетская кобра, она не водится в Израиле, но, возможно, иногда достигает Южного Негева. Это наиболее опасная змея во всем районе[10]. Кобру использовали заклинатели змей; Библия отмечает, что она не всегда послушна дрессировщику[11]. Черный петен (Walterinnesia aegyptia) — опасная ядовитая змея, обитает в Иудейской пустыне.

В постбиблейских источниках упоминаются три вида ядовитых змей — хаварвар, арвад и ахнай, однако их идентификация затруднительна.

Медный змей

Файл:Tissot The Brazen Serpent.jpg
Тиссо, "Медный змей" (1903)

Медный змей (нехаш нехошет, "нехуштан"[12]) - символ, который Моше по повелению Бога сделал и поместил на знамя[13] во время скитаний по пустыне после Исхода из Египта. Этот символ должен был спасать народ от укусов ядовитых (срафим — буквально `обжигающих`) змей, которых Бог наслал на израильтян за то, что они роптали на Него. Существовало поверье, что ужаленный, взглянувший на Медного змея, остается жив.

Хотя в Пятикнижии Медный змей не являлся объектом культового поклонения, царь Хизкияhу (начало 8 в. до н. э.) повелел разбить его изображение во время проведения религиозной реформы[14]. Очевидно, к этому периоду Медный змей, стал связываться с идолопоклонством[15].

Мишна объясняет, что сам Медный змей не приносил исцеления — он лишь служил указанием на то, что израильтяне исцелятся, если поднимут взгляд вверх и подчинят свое сердце воле Бога. Вместе с тем законоучители одобряли поступок Хизкияhу, так как со временем Медный змей превратился в объект языческого почитания.

Медный змей сегодня

На горе Нево близ Иордана итальянским художником Джованни Фантони установлена скульптура "Медного змея"

Файл:Brazen Serpent Sculpture.jpg
Скульптура "Медного змея"

Сноски

  1. Быт. 3:6
  2. Быт. 3:14–15
  3. Пс. 140:4; русский перевод 139:4
  4. ПдрЭ. 13
  5. Сот. 9б и др.
  6. Шаб. 121б
  7. Бр. 9а
  8. Быт. Р. 19:10
  9. Ис. 30:6
  10. ср. Иов 20:14–16
  11. Пс. 58:5–7; русский перевод 57:5–7
  12. II Ц. 18:4
  13. Чис. 21:6–10
  14. II Ц. 18:4
  15. ср. змей как религиозный символ в ханаанском культе плодородия и т. п.
Электронная еврейская энциклопедия на русском языке Уведомление: Предварительной основой данной статьи была статья ЗМЕЙ в ЭЕЭ
Личные инструменты
 

Шаблон:Ежевика:Рубрики

Навигация