Израиль — Народ В Диаспоре. ЕВРЕИ ЗАПАДНОЙ И ЦЕНТРАЛЬНОЙ ЕВРОПЫ В ЭПОХУ РЕФОРМАЦИИ И В НАЧАЛЕ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"

(Различия между версиями)
Перейти к: навигация, поиск
Ast-al (Обсуждение | вклад)
(Новая страница: «{{Остатье\ЭЕЭ |ТИП СТАТЬИ=1 |СУПЕРВАЙЗЕР= |КАЧЕСТВО= |УРОВЕНЬ= |НАЗВАНИЕ= |ПОДЗАГОЛОВОК= |СТАТЬ…»)
Следующая правка →

Версия 19:23, 17 апреля 2012

Источник: Электронная еврейская энциклопедия на русском языке
Тип статьи: Регулярная статья





Израиль — Народ В Диаспоре. ЕВРЕИ ЗАПАДНОЙ И ЦЕНТРАЛЬНОЙ ЕВРОПЫ В ЭПОХУ РЕФОРМАЦИИ И В НАЧАЛЕ НОВОГО ВРЕМЕНИ Переходный период (16–17 вв.) Мессианские движения 17 в. Начало Нового времени Экономическая деятельность евреев в 16–17 вв. Духовная и религиозная жизнь евреев в 16–17 вв Тенденция к веротерпимости

В самом начале Реформации, во время полемики Мартина Лютера с папством, вопрос о евреях и еврействе занял центральное место. Будучи переводчиком Библии на немецком языке, Лютер высоко ценил иврит, считая его важнейшим языком мира. Надеясь, что евреи откликнутся на призыв обновленного христианства, борющегося против «папского идолопоклонства», Лютер с симпатией высказывался о евреях, которые, по его мнению, сыграли важную историческую роль; однако, потеряв надежду на переход евреев в христианство, Лютер выступил с ожесточенными нападками на них. В некоторых из своих последних произведений он призывал к беспощадному преследованию евреев и возводил на них клеветнические обвинения, распространявшиеся в немецком простонародье. Эта травля привела к тому, что евреи Германии оказались в большой опасности, особенно в годы крестьянского восстания. В этот критический для немецкого еврейства период одним из выдающихся еврейских руководителей Германии был Иосеф (Иосельман) бен Гершон из Росхейма, сочетавший глубокую веру с дипломатическим талантом и острым пером полемиста. В 1509 г. Иосельман был избран «вождем и главой» евреев округа Хагенау в Эльзасе и с той поры почти беспрерывно в течение полувека стоял на страже интересов евреев всей империи. Деятельность Иосельмана фактически совпадает с важнейшими вехами истории еврейства германской империи 1-й половине 16 в. Травля Лютера, крестьянские восстания, ненависть католического духовенства, частые созывы рейхстага и бурная политическая жизнь в стране требовали постоянной бдительности и контрмер в защиту еврейского населения. Развитие книгопечатания содействовало развитию полемической литературы. В 1520 г., в начале правления императора Карла V, Иосельману удалось получить подтверждение привилегий для евреев всей германской империи. Когда и в Моравии участились кровавые наветы, в результате которых были арестованы все моравские евреи, Иосельман записал в свой дневник: «...Я должен был представить все прежние документальные свидетельства (привилегии и буллы), полученные от пап и императоров... королю и его слугам, и они убедились в нашей правоте. И они отпустили узников на свободу». Когда протестантский курфюрст Саксонии стал преследовать евреев, Иосельману при помощи полученных от христианских теологов отзывов и на основании собственных доводов удалось добиться отмены значительной части антиеврейских декретов в Саксонии — даже вопреки совету Лютера. Иосельман пользовался беспримерным авторитетом во всех еврейских общинах страны, и в Шпейерской привилегии, данной императором в 1544 г., он был назван «представителем и начальником всего еврейства в нашей священной империи».


В продолжение всего 16 в. и во время Тридцатилетней войны (1618–48 гг.) евреям Европы угрожала постоянная опасность. Нередки были нападения, погромы, наветы и грабежи. Характерной для положения евреев в германской империи была история еврейской общины Франкфурта-на-Майне. В 1525 г. восстание крестьян вызвало брожение ремесленников города, обрушившихся на евреев. Эти волнения прекратились в 1530 г., однако напряжение не ослабело. В 1612 г. ремесленные цехи потребовали сокращения еврейского населения города и уменьшения процентов на ссуду. Городское управление отказало цехам, и сам император поддержал это решение. В 1613 г. тайный совет города постановил изгнать из Франкфурта тех евреев, состояние которых было менее 15 тыс. гульденов, не допускать в город новых евреев, наложить на оставшихся принудительный заем, снизить процент на кредит до 5–6% и обязать евреев раз в неделю присутствовать на христианской проповеди. В результате 60 еврейских семейств были изгнаны из Франкфурта. Император вмешался в пользу евреев и с согласия магистрата приказал вернуть изгнанников. Тогда, 22 августа 1614 г., разразился погром, чернь напала на еврейский квартал, жители которого самоотверженно защищались; однако одни из ворот были взломаны, и на протяжении 13 часов погромщики грабили и разоряли еврейские дома. 1380 евреям, собравшимся на кладбище, было разрешено покинуть город под охраной вооруженных мещан. Вновь вмешался император и, подавив бунт, велел казнить зачинщиков погрома Фетмильха и его подручных; евреи возвратились в город в сопровождении войска.


В Германии время от времени созывались съезды — иногда по требованию государственных властей — для упорядочения сбора налогов, разрешения споров и проведения насущных реформ. Уже в 1456 г. в Бингене состоялся съезд, и принятые на нем решения стали обязательными для всех общин Германии. Централизация самоуправления в руках Иосельмана в 1-й половине 16 в. базировалась в значительной степени на постановлениях состоявшихся под его руководством съездов.


В 1603 г. во Франкфурте-на-Майне состоялся съезд представителей и виднейших законоучителей большинства еврейских общин Германии. На съезде было вынесено резкое порицание и наложено наказание на тех, кто обращался в государственные суды, была упорядочена система оценки платежеспособности членов общин и было решено, что каждая община будет назначать своих оценщиков, которые должны ежемесячно взимать один процент с объявленного налогоплательщиком капитала. На съезде было принято несколько постановлений, воспрещавших евреям заниматься делами, способными вызвать возмущение христиан.


Власти возбудили против участников съезда судебное дело по обвинению в государственной измене, пытаясь таким образом дискредитировать их. Съезд, однако, послужил важной вехой на пути к административно-социальной консолидации германского еврейства.


В 1650 г., через два года после окончания Тридцатилетней войны, по-видимому, для того, чтобы заново организовать подорванное за годы войны единое руководство еврейских общин, в Моравии состоялся съезд, на котором было избрано девять законоучителей, составивших подробную программу новых постановлений, среди которых были реформы обучения юношества, реорганизация раввинатов и иешив. Наряду с этим были проведены мероприятия по поддержке евреев, проживающих в Эрец-Исраэль. Был также разработан порядок избрания глав общин и высших должностных лиц. Авторы постановлений стремились избежать всякого вмешательства извне в дела еврейского самоуправления. Так, избираемый на пост главы общины должен был поклясться, что не добивался помощи в этом назначении у властей.


В общинах Моравии и Богемии не ослабевала духовная деятельность. В Праге жил рабби Иехуда Лива бен Бецалель, автор многих трудов в различных областях еврейской культуры. В Праге же жил и работал Давид Ганс (1541–1613), астроном, математик, географ и автор первой систематической хроники ашкеназских евреев «Цемах Давид» («Росток Давида»).


Начавшаяся во 2-й половине 16 в. контрреформация тяжело отразилась на положении евреев Италии, куда в 14–15 вв. переселилось значительное число евреев из Германии, а в последние годы 15 в. прибыло множество испанских изгнанников. Пока в Ватикане царил дух Ренессанса и папы не особенно строго соблюдали средневековые постановления, евреи и даже марраны, открыто исповедовавшие иудаизм, могли свободно жить в городах Папской области. В начале 16 в. число еврейских общин Италии увеличилось. В портовых городах, например, в папской Анконе, обосновались выходцы из Испании, занимавшиеся морской торговлей, в частности с Турцией. Увеличение числа евреев на территории Италии вызвало недовольство в среде духовенства и горожан. В 1475 г. имел место кровавый навет в Триденте (лишь в 1966 г. Ватикан официально отменил культ якобы убитого тогда евреями ребенка Симеона Тридентского). В 1516 г. венецианское правительство наложило на евреев ряд ограничений; они должны были жить в особом огороженном квартале в районе пушечного завода — ghetta (отсюда термин «гетто»). Примеру Венеции последовали другие города Италии, откуда обычай насильственного сосредоточения евреев в изолированном городском квартале распространился по всей Европе.


Во 2-й половине 16 в. в Ватикане, а затем и во всей Италии усилилась католическая реакция. В 1553 г. папа Юлий III приказал сжечь Талмуд. После длительных переговоров он удовольствовался цензурированием Талмуда и других еврейских книг монахами. В 1555 г. папа Павел IV опубликовал буллу против евреев и распорядился ввести гетто по всей Италии. В том же году он приказал предать суду марранов Анконы, входившей в Папскую область.


Несмотря на заступничество турецкого султана, на бегство части марранов в соперничавший с Анконой порт Пезаро и угрозы Грации Мендес (см. Иосеф Наси), возглавлявшей важный торговый дом в Турции, объявить Анконе торговый бойкот, папа не отступил от своего намерения, и 25 марранов, в том числе одна женщина, оставшихся верными иудаизму, погибли мученической смертью на костре. 27 «раскаявшихся» марранов были отправлены на каторгу на Мальту, однако по дороге им удалось бежать.


Действия Грации Мендес и ее приближенных были одной из первых попыток использовать экономическое давление для борьбы против преследований евреев властями христианских государств. Уже в этом случае некоторые представители итальянского еврейства возражали против торгового бойкота, поскольку он мог поставить под угрозу всех евреев, живущих в папских владениях. Споры об опасности для евреев занимать ключевые позиции в экономической жизни страны их проживания возникали и в других крупных общинах. В частности, ваады Польши и Литвы в 16 в. – начале 17 в. по-разному решали вопрос о целесообразности для евреев брать на откуп взимание таможенных пошлин. Ваад Польши рекомендовал евреям воздерживаться от подобной деятельности ввиду вражды, которую она вызывала у мелкой и средней шляхты. Наоборот, литовский ваад полагал, что взимание пошлин евреями могло бы оказать благотворное влияние на еврейскую торговлю и способствовать общему улучшению положения евреев.


В турецкой империи, в состав которой в 16–17 вв. входила значительная часть юго-восточной Европы, вся Малая Азия и Ближний Восток, включая Эрец-Исраэль, а также Северная Африка, положение евреев было благоприятным: турецкие власти относились благосклонно к ним, и в еврейской литературе того времени заметна явная симпатия к мусульманским и турецким правителям. Турки охотно принимали во все свои владения изгнанных из Испании евреев. От Туниса и до Балкан испанские изгнанники создавали новые общины, постепенно сливавшиеся с уже существовавшими местными. В мусульманских странах евреи принимали широкое участие во всех отраслях городских промыслов. Значительную роль играли они и в средиземноморской торговле. Некоторые из знатных испанских изгнанников заняли важные посты при дворе султана. В этом отношении характерна карьера дона Иосефа Наси, бежавшего со своей родственницей доньей Грацией из Испании. С помощью султана им удалось перевести в Турцию все свое состояние и стать приближенными двора. Христианские властители, как австрийский император, король Польши и многие другие, обращались к Иосефу Наси с просьбами употребить свое влияние на султана в их пользу. В 1564 г. султан даровал Иосефу Тверию с окрестностями, а в 1566 г. назначил правителем Наксоса и других прилегающих островов. В 1570 г. дон Иосеф был главным инициатором войны с Венецией, после которой он стал фактическим правителем Кипра и Валахии. Еврейские современники утверждали, что испанские изгнанники обучили турок пользованию огнестрельным оружием, содействовав тем самым их знаменательным победам.

Евреи Турции, пользовавшиеся большим влиянием в империи, стремились оказывать помощь своим собратьям, преследуемым христианскими правителями.

1. Переходный период (16–17 вв.). Переход от средневековья к Новому времени в истории еврейского народа совершился под влиянием нескольких факторов: Изгнание евреев из Испании привело к возникновению экономически и культурно процветающего еврейского центра в Османской империи, к увеличению числа переселенцев в Эрец-Исраэль и к резкому усилению мессианских надежд в еврействе. В протестантских Нидерландах возникла большая община евреев-изгнанников из Испании и Португалии (в значительной части бывших марранов), открыто исповедующих иудаизм. Одновременно происходила миграция евреев в северо-западную Германию и Англию, связанных с Реформацией в этих странах (см. ниже) и развитием капиталистического хозяйства, создавшего благоприятные условия для экономической деятельности евреев. Колониальная политика Англии и Нидерландов привела в 17 в. к появлению первых еврейских поселений в Америке. Евреи польско-литовского королевства накануне погромов Богдана Хмельницкого составляли преобладающий элемент торгово-промышленного сословия. Демографический и экономический рост этих общин привел к формированию своеобразного облика восточноевропейского еврейства с его религиозными, культурными и бытовыми особенностями (см. Ашкеназы, Идиш литература, Идиш язык, Местечко). В результате этих демографических процессов к концу 17 в. общая численность евреев в мире составила около 1 млн. человек; приблизительно половину из них составляли сефарды, сконцентрированные главным образом в Османской империи, и половину — ашкеназы, сконцентрированные преимущественно в Польше и Литве. Реформация, начавшаяся в 1517 г., привела к расколу единого ранее христианского Запада на католические и протестантские государства. С одной стороны, Реформация породила слабую вначале, но постепенно усиливавшуюся тенденцию к веротерпимости, с другой — стала источником самой яростной и губительной вражды к евреям в Новое время (см. Мартин Лютер). Великое мессианское движение в еврействе (1665–66 гг.), подобно реформации носившее внешне средневековый облик, возвещало наступление новой эпохи с ее верой в неограниченную мощь человека. Движение, связанное с именем Саббатая Цви, отражало внутренний кризис средневекового мировоззрения, выразившийся в отказе от пассивного ожидания пришествия Мессии, в стремлении приблизить наступление мессианского царства собственными, человеческими силами. Отсюда был лишь один — хотя и неслыханно революционный — шаг к светской концепции избавления: народ должен обрести свободу и спасение сам, не ожидая помощи свыше (см. ниже). Важное значение имело духовное брожение в еврейской общине Амстердама, состоявшей главным образом из потомков марранов. Многие из них испытали разочарование при столкновении с реальным еврейским обществом, с его строго регламентированной, авторитарной организацией, находившейся в резком контрасте со сравнительно свободной духовной атмосферой и веротерпимостью, царившими в Нидерландах. Этот конфликт породил трагедию Уриэля Акосты и разрыв Баруха Спинозы с еврейством.

2. Мессианские движения 17 в. В конце 16 в. – начале 17 в. положение еврейских общин в Европе значительно ухудшилось. Изгнание евреев из городов стало обычным явлением в Германии, Чехии и Моравии. Жестокие преследования марранов в Испании и Португалии породили в тесно связанных с ними еврейских общинах Нидерландов жажду скорейшего избавления. Резня, учиненная казаками Богдана Хмельницкого, способствовала усилению контактов между различными центрами еврейской диаспоры и укреплению их солидарности. Многие еврейские пленники, захваченные на Украине казаками и татарами, были выкуплены турецкими евреями — потомками испанских изгнанников. Контакты между различными общинами способствовали распространению каббалистических учений, служивших теоретическим обоснованием мессианства. Через посредство испанских изгнанников или их потомков лурианская каббала (см. Ицхак Лурия) с присущими ей мессианскими элементами стала важным фактором в жизни всей еврейской диаспоры. На этой почве возникло мессианское движение, возглавленное аскетом и мистиком Саббатаем Цви, который прибыл в Эрец-Исраэль в 1662 г. Молодой мистик Натан из Газы провозгласил его Мессией (31 мая 1665 г.). В последующие два года саббатианское движение охватило все страны диаспоры; повсеместно евреи восторженно приветствовали весть о близком избавлении. Уверовавший в свою миссию Саббатай Цви отправился в Турцию для встречи с султаном. Евреи Османской империи встретили его восторженно. Заключенный турецкими властями, опасавшимися политических последствия этого движения, в замок Абидос, Саббатай Цви жил там, благодаря подкупу стражей его сторонниками, в роскоши, венчал своих приближенных на царство в разных странах мира, вносил в религиозные предписания изменения, которые должны были символизировать наступление царства Мессии, принимал посланцев из стран диаспоры.

Отступничество Саббатая Цви, перешедшего под угрозой смертной казни в ислам, вызвало взрыв негодования во всем еврейском мире. Лишь незначительные группы евреев сохранили верность Саббатаю Цви; некоторые из них даже приняли, вслед за ним, ислам (см. Дёнме). Большинство, однако, сохранило верность еврейству.

3. Начало Нового времени. В странах северно-западной Европы — Нидерландах и Англии — в 17 в. сложились политические условия, которые позволяли евреям свободно исповедовать свою религию, не подвергаясь преследованиям.

Религиозная терпимость в Нидерландах, освободившихся от испанского ига, привлекла туда из Испании и Португалии множество марранов, которые стали открыто исповедовать иудаизм. Нидерландское правительство официально признало существование еврейской общины в стране (1619 г.). Впервые в Европе евреи получили экономическое и персональное, хотя и не политическое, равноправие. Отношение христианского общества Нидерландов к евреям было благожелательным. Вернувшиеся к иудаизму марраны, многие из которых занимали довольно высокое положение в испанском обществе, использовали свой опыт в административных и государственных делах, активно содействуя экономическому расцвету Нидерландов, в особенности развитию их морской торговли.


Главным центром еврейства в Нидерландах был Амстердам. Оттуда, в частности, вышли еврейские поселенцы, создавшие новые общины на побережье Атлантического океана и Северного моря: в Антверпене, Лондоне, Гамбурге и других городах. Многие евреи поселились в голландских колониях на островах Вест-Индии и в Северной Америке, где они стали, вместе с небольшой группой марранов, прибывших в Америку непосредственно с Пиренейского полуострова, основоположниками еврейской общины Нового Света (см. Соединенные Штаты Америки; Нью-Йорк). В Англию, откуда евреи были изгнаны в 1290 г., они вернулись в середине 17 в. во время революции и республиканского режима Кромвеля. За право евреев селиться в Англии упорно боролся ученый и раввин из Амстердама Менашше бен Исраэль. Хотя формально указ об изгнании евреев из Англии не был отменен, экономические интересы Англии и ее соперничество с Испанией и Нидерландами способствовали устранению препятствий для проживания там евреев (см. Великобритания). Во 2-й половине 17 в. положение евреев в Англии уподобилось их положению в Нидерландах.


Марраны и испанские изгнанники, основавшие еврейские центры в Нидерландах, Англии и в Новом Свете, старались сохранять своеобразие своих обычаев и жизненного уклада (см. Сефарды). Во многих местах, где поселились изгнанники, возникли отдельные сефардские общины и синагоги, существовавшие рядом с местными общинами, но не сливавшиеся с ними. Это привело, с одной стороны, к обогащению еврейской культуры на Ближнем Востоке и в Италии, а с другой — к некоторой напряженности между различными группами евреев. Усилению этого двойственного процесса способствовало появление после гонений 1648 г. среди сефардов Турции и Западной Европы ашкеназов — беженцев из Польши и Литвы. В некоторых общинах возникло духовное брожение, породившее тенденцию к свободомыслию, ярче всего проявившуюся в Амстердаме (см. Уриэль Акоста).

Новые веяния и влияние идей Возрождения и рационалистической философии того времени сказываются и на еврействе Италии (конец 16–17 вв.). Стремление к модернизации и смягчению традиционного образа жизни выразилось в деятельности и произведениях Л. Модены и Азария деи Росси.

Критическое отношение к религии и Библии, возникшее в кругах еврейских изгнанников из Испании и Португалии, сыграло важную роль в развитии европейской мысли, предвосхищая идеи века Просвещения. Умеренный рационализм еврейских мыслителей Нидерландов и Италии пробудил в еврействе интерес к светским наукам и светской литературе, переросший со временем в движение Хаскалы.

4. Экономическая деятельность евреев в 16–17 вв. За сравнительно короткое время испанские изгнанники стали играть ведущую роль в жизни евреев на обширной территории, охватывавшей значительную части Османской империи, включая Балканский полуостров и Северную Африку. Изгнанникам удалось достичь значительных хозяйственных успехов. В Османской империи некоторые из них стали приближенными султана, врачами, банкирами и дипломатами (например, дон Иосеф Наси, Шломо Ашкенази и др.). Основная масса изгнанников с успехом занималась торговлей и ремеслами. Они дали толчок экономическому развитию Эрец-Исраэль в 16 в., в частности, процветанию Цфата. Многие евреи занимались международной торговлей, как сухопутной — с Центральной и Западной Европой (через Польшу и Литву), так и морской, пути которой охватывали Средиземноморье и европейское побережье Атлантики, соединяя таким образом Османскую империю с Нидерландами и северо-западной Германией, вовлекая в свою деятельность северо-восточную ветвь сефардской диаспоры этих стран, а позднее и Англии. Таким образом, экономическая деятельность способствовала укреплению связей между тремя крупнейшими центрами еврейской диаспоры — Османской империей, Польшей и северо-западной Европой. В свою очередь, евреи Польши и Литвы вели крупную торговлю с Центральной и северо-западной Европой и Османской империей, особенно с ее Черноморским побережьем и Балканским полуостровом. Евреи Нидерландов и северо-западной Германии вели оживленную торговлю со своими соплеменниками в Центральной Европе, покупавшими предметы роскоши, главным образом для продажи местному дворянству или экспорта на Восток, а также с евреями Польши и Литвы, скупая у них колониальные товары и продавая им предметы роскоши, платье и печатные книги. Так многообразная экономическая деятельность евреев способствовала развитию международной торговли на пороге Нового времени.

Евреи Центральной Европы представляли, с демографической и экономической точки зрения, слабейшее звено в этой цепи экономической деятельности евреев. Однако и они весьма выигрывали от нее. Объединение в руках евреев Германии экспортной торговли (предметами роскоши и алмазами из стран северо-западной Европы и Османской империи) с импортом (сельскохозяйственных продуктов, скота, кормов и лошадей) из Польши и Литвы позволило им, бывшим вначале из-за своей слабости послушным орудием князей, приобрести к концу 17 в. исключительно важное значение в экономике многочисленных германских государств (см. Придворные евреи).

5. Духовная и религиозная жизнь евреев в 16–17 вв. Общинная организация еврейства Европы, за исключением Османской империи, характеризовалась в этот период сильной тенденцией к централизации. Это было время наивысших достижений еврейской автономии в Польше и Литве (см. Ваад четырех земель), а также в Чехии и Моравии (см. Чехословакия). Попытка создать аналогичную организацию в раздробленной Германии (Франкфурт-на-Майне, 1603 г.) не увенчалась успехом. Еврейские общины Италии предпринимали много попыток к объединению. Руководство сефардских общин северо-западной Европы (маамад) отличалось приверженностью к ортодоксии и склонностью к авторитарным методам управления общинными делами, вызвавшей сильную оппозицию этому руководству в среде затронутых вольнодумством выходцев из Испании. Проявлением тенденции к созданию единого руководства еврейскими общинами явилась попытка восстановить институт рукоположения в раввины (см. Смиха), предпринятая в 1538 г. по инициативе Яакова Берава. Та же тенденция к централизации прослеживается в деятельности кодификаторов Галахи: Иосефа Каро в Цфате, Мордехая Яффе, Шломо Лурии и, более всего, Моше Иссерлеса в Польше. В 16 в. – начале 17 в. Цфат превратился в важный центр еврейской мистики и талмудической учености. И мистики, и галахисты Цфата оказали огромное влияние на жизнь еврейского народа в диаспоре. Саббатианское движение вдохновлялось идеями цфатских каббалистов; в Цфате же был создан Шулхан арух.


Симптомом перехода к Новому времени в духовном творчестве евреев-ашкеназов явилась систематическая критика, которой подверг традиционные методы еврейского образования (см. Пилпул) Иехуда Лива бен Бецалель из Праги, имевший последователей не только в Чехии и Моравии, но также в Германии и Польше. Сторонники реформы образования рекомендовали уделять больше внимания изучению Торы и Мишны, а также использовать при обучении дидактические методы перехода от простого к сложному. Эта критика не достигла, однако, своей цели. Еврейское общество Центральной и Восточной Европы оказалось неподготовленным к принятию новых педагогических идей.


В течение всего этого периода центральное положение в еврейском обществе продолжали занимать лица, посвятившие себя изучению Торы и Талмуда. Еврейские общины повсеместно содержали иешивы. Несмотря на значительные материальные успехи, достигнутые евреями как в Османской империи, так и в северо-западной Европе и в Польше, изучение Торы по-прежнему рассматривалось еврейским обществом как высшая ценность. Наряду с традиционной талмудической ученостью в еврействе развивалась политическая и историософская мысль. Составление хроник стимулировалось историческими переменами — изгнанием из Испании и переселением в другие страны, а также переменами в еврейском мировоззрении, связанными с Реформацией (см. Историография). Шломо Ибн Верга в своем труде «Шевет Иехуда» («Бич Иехуды») подверг рассмотрению проблему взаимоотношений между евреями и другими народами, проблему еврейской судьбы и трагического бессилия евреев перед лицом грозящих им опасностей. Марран Шмуэль Уске в сочинении «Утешение в бедствиях Израиля» (1553) рассматривает страдания и надежды изгнанников в широкой перспективе всемирной истории, руководимой Божественным провидением. Иосеф hа-Кохен в различных сочинениях описывал исторические судьбы еврейского народа наряду с историей других народов. Его взгляд на историю проникнут мировоззрением позднего Ренессанса; он является сторонником Реформации, противником папства и высказывает надежду, что религиозные войны породят терпимость ко всем религиям. Д. Ганс в сочинении «Цемах Давид» (1592 г.) рассматривает отдельно еврейскую и всеобщую историю, широко цитируя нееврейские источники. Его чешский патриотизм — первое систематическое выражение привязанности еврея-ашкеназа к стране своего проживания. В трудах Э. Капсали (1483–1555) дается обзор истории Османской империи, Испании и Венеции, причем особое внимание уделяется положению евреев в этих странах, в частности, судьбе испанских изгнанников. Еврейская политическая и историософская мысль этого периода находит глубокое и сложное выражение в трудах Иехуды Ливы. Некоторые его идеи, например, идея свободы выражения мысли в печати, а также идея органической, естественной связи между народом и страной Израиля намного опередили свое время.


Еврейская мысль этого периода отражает социальные процессы и конфликты в еврействе. В процветающих общинах Польши и Литвы много внимания уделялось экономическим вопросам, отношениям между богатыми и бедными и вообще оптимальной структуре еврейского общества. Моше Иссерлес рассматривал богатство и материальное преуспеяние как справедливое Божье вознаграждение за заслуги, а бедность — как наказание либо предупредительную меру. Его оппоненты, напротив, рассматривали богатство как зло; мирской успех, по их мнению, не может служить свидетельством праведности. В этих спорах отразился конфликт между традиционной иерархией ценностей, принятой в средневековом еврейском обществе, и стремлением к личному успеху и обогащению, характерным для начала Нового времени.


В новых центрах еврейской жизни, возникших после изгнания из Испании, сталкивались и взаимно обогащались традиции сефардского еврейства и традиции еврейских общин, издавна существовавших на обширных территориях, подпавших в 15–16 вв. под власть Османской империи (Балканы, Малая Азия, Северная Африка). В течение сравнительно короткого периода сефардское влияние возобладало в области ритуала и общинного руководства благодаря тому, что носители сефардских традиций были преисполнены сознания ценности своего исторического опыта и преимущества форм общинной организации, связанной с культурой еврейства Пиренейского полуострова.

Распространение книгопечатания повлекло за собой появление книг еврейских авторов, адресованных неевреям и содержащих аргументы в защиту евреев, подчеркивающие их положительную роль в жизни общества (см. Апологетическая литература). К числу наиболее выдающихся произведений этого рода принадлежат «Рассуждение о положении евреев» С. Луццатто (1638 г.) и многочисленные произведения Менашше бен Исраэля, в особенности его аргументация в пользу разрешения евреям селиться в Англии (см. выше).

6. Тенденция к веротерпимости. В 16–17 вв. появились первые признаки изменения отношения европейского христианского общества к евреям. В протестантских Нидерландах терпимое отношение к евреям и даже уважение к ним и их образу жизни не сопровождалось предоставлением им политических прав или выработкой теоретического обоснования политики терпимости, которая основывалась не только на мирных контактах нееврейского населения Нидерландов с культурной и процветающей еврейской общиной, но и на том уважении, которое питали протестанты-кальвинисты (см. Кальвинизм) к Библии и основанным на ней социальным идеалам. Видный государственный деятель и юрист Г. Гроциус выступил решительным сторонником предоставления евреям права проживания в городах страны, свободы занятий и промыслов, а также свободы отправления религиозного культа при условии уважения ими христианских обычаев. Во Франции решительным защитником иудаизма как религии в 16 в. выступил философ и правовед Ж. Воден. Терпимость к евреям проповедовали представители некоторых радикальных течений немецкого протестантизма. Главным теоретическим обоснованием политики терпимости по отношению к евреям стала идея отделения церкви от государства, нашедшая наиболее законченное выражение в трудах английского философа Дж. Локка. В течение всего 17 в. теологи, юристы и экономисты в различных странах Европы проявляли значительный интерес к еврейству, в большинстве случаев защищая политику ограниченной терпимости по отношению к евреям.


К концу 17 в. средневековая структура еврейства была разрушена. Географическое распределение еврейского населения в мире резко изменилось по сравнению с концом 15 в. Исчез крупнейший еврейский центр в Испании. Еврейское население Франции оставалось немногочисленным. В Англии с 1655 г. снова существовала процветающая экономически еврейская община, поддерживавшая широкие связи с евреями других стран. Евреи Нидерландов стали неотъемлемым и признанным элементом экономической жизни страны, хотя и оставались исключенными из ее политической жизни. Евреи Польши-Литвы, несмотря на страшные испытания, выпавшие на их долю в 1648–60 гг., стали в экономическом и, в известной степени, социальном отношении главным элементом торгово-промышленного сословия этого королевства. В Османской империи представители еврейства, обретшего новые силы в результате притока изгнанников-сефардов, занимали важные позиции в экономической и социальной жизни, несмотря на то, что старые нормы мусульманского законодательства, предписывавшие политическое и социальное унижение евреев, все еще сохраняли свою силу.


См. Израиль См. Израиль — народ в диаспоре.
Электронная еврейская энциклопедия на русском языке Уведомление: Предварительной основой данной статьи была статья ИЗРАИЛЬ — НАРОД В ДИАСПОРЕ в ЭЕЭ
Личные инструменты
 

Шаблон:Ежевика:Рубрики

Навигация