ТаНаХ (Еврейская Библия)

ТаНаХ описывает сотворение мира и человека, Божественный завет и заповеди, а также историю еврейского народа от его возникновения до начала периода Второго Храма. По традиционным представлениям, эти книги были дарованы людям посредством руах hа-кодеш — духом святости.^[2]

ТаНаХ, а также религиозно-философские представления иудаизма послужили основой для становления христианства и ислама.^[3]^[4]

Язык Танаха

Большая часть книг Танаха написана на библейском иврите, кроме нескольких глав в книгах Эзра и Даниэль и небольших отрывков в книгах Берешит и Йешаяhу, написанных на библейском арамейском.

Мировоззрение Танаха

Основная статья: Мировоззрение Танаха

Комментирование Танаха

Основная статья: Еврейское комментирование Танаха

Состав ТаНаХа

В ТаНаХ входят 39 книг.

Основная статья: Книги Танаха

В талмудические времена считалось,что ТаНаХ содержит 24 книги. Это число получается, если объединить книги Эзра (книга)Эзры и Нехемьи, считать одной книгой весь сборник Трей асар, а также считать обе части книг Шемуеля, Мелахим и Диврей hа-ямим за одну книгу.

Кроме того, иногда условно объединяют пары книг Шофтим и Рут, Ирмеяhу и Эйха, так что общее число книг ТаНаХа приравнивается к 22 по числу букв еврейского алфавита.

Вавилонский Талмуд^[5] указывает порядок следования книг ТаНаХа, отличный от принятого сейчас. В этом источнике книга Йешаяhу идет после Йехезкеля и перед Трей асар. Писания же располагаются в таком порядке: Рут, Теhилим, Иов, Мишлей, Коhелет, Шир hа-ширим, Эйха, Даниэль, Эстер, Эзра (объединённая с Нехемьей), Диврей hа-ямим.

Различные древние рукописи ТаНаХа также дают различный порядок книг в нём. Принятый в еврейском мире порядок книг ТаНаХа соответствует изданию Микраот гедолотОшибка цитирования Отсутствует закрывающий тег </ref></ref>.

Католический и православный каноны Ветхого Завета включают дополнительные книги, отсутствующие в ТаНаХе - апокрифы и псевдоэпиграфы.

Еврейский канон подразделяется на три части в соответствии с жанром и временем написания тех или иных книг.

Деление ТаНаХа на три части засвидетельствовано многими древними авторами. Упоминание о «законе, пророках и остальных книгах» (Сир. 1:2) мы обнаруживаем в книге Бен-Сиры (Премудрости Иисуса, сына Сирахова), написанной около 190 г. до н.э. Три раздела ТаНаХа упоминают также Филон Александрийский (ок. 20 до н.э. — ок. 50 н.э.) и Иосиф Флавий (37 н.э. — ?).

Составители книг ТаНаХа

На основании: Вавилонский талмуд, трактат Бава батра, 14Б-15А

Еврейское название	Составитель
Тора	Моше (Моисей)
Тора (последние 8 фраз)	Йеошуа бин Нун (Иисус Навин)
Йеошуа	Йеошуа бин Нун
Шофтим	Шмуэль (Самуил)
Шмуэль	Шмуэль. Некоторые фрагменты - пророки Гад и Натан
Млахим	Йермияу (Иеремия)
Йешаяу	Хизкияу (Иезекия) и его свита
Йермияу	Йермияу
Йехезкель	Мужи великого собрания: Хагай, Зхария, Малахи, Зрубавель, Мордехай и др.
Двенадцать малых пророков	Мужи великого собрания
Теилим	Давид и десять старейшин: Адам, Малкицедек, Авраам, Моше, Эйман, Едутун, Асаф и трое сыновей Кораха. Согласно другой версии Асаф был одним из сыновей Кораха, а десятым был Шломо (Соломон). Согласно третьей версии одним из составителей был не Авраам, а, звавшийся Эйтан.
Мишлей	Хизкияу и его свита
Иов	Моше
Песнь песней	Хизкияу и его свита
Рут	Шмуэль
Эйха	Йермияу
Коэлет	Хизкияу и его свита
Эстер	Мужи великого собрания
Даниэль	Мужи великого собрания
Эзра	Эзра
Нехемия	Нехемия (?)
Диврей аямим	Эзра, Нехемия

Номера глав и стихов, деление книг

Деление на главы и номера стихов не имеют никакого значения в еврейской традиции. Тем не менее, они присутствуют во всех современных изданиях ТаНаХа, что упрощает поиск и цитирование стихов. Деление книг Самуила, Царей и Хроник на части I и II также указано на каждой странице этих книг, чтобы избежать путаницы с определением принадлежности главы к части I или II, так как нумерация глав этих книг соответствует их делению в христианской традиции.

Принятие евреями христианского деления на главы началось в эпоху позднего средневековья в Испании, частично в контексте принудительных религиозных дебатов, которые состоялись на фоне жестких преследований и испанской инквизиции (целью дебатов было утверждение общепринятой системы цитирования библейских текстов). С точки зрения еврейской традиции, деление на главы не только необоснованно, но также открыто для серьезной критики трех видов:

Деление на главы часто отражает христианское толкование Библии.
Даже если они не предполагается христианское толкование, главы часто делят библейские тексты во многих местах, которые могут быть расценены как неуместные по литературным или иным причинам.
Они игнорируют принятые закрытое и открытое деление пробелами, которые основаны на масоретских текстах.

Тем не менее, поскольку они оказались полезными для цитирования, они часто включаются в большинство изданий еврейских библейских книг. Для получения дополнительной информации о происхождении этих отделов, см. главы и стихи из Библии. Евреям не обязательно ссылаться на конкретные стихи в главе (в более старых изданиях Талмуда можно было цитировать лишь по номеру главы), а некоторые произведения ссылаются на основании секционного деления в Торе.

Номера глав и стихов очень часто указывали на видном месте в старых изданиях, помимо того, что они заслоняли традиционное еврейское масоретское деление. Однако, во многих еврейских изданиях ТаНаХа, опубликованных за последние сорок лет, наблюдается тенденция к минимизации влияния и значимости номеров глав и стихов на странице. Большинство изданий достигли этого, удалив их из самого текста и переместив на края страниц. Основной текст в этих изданиях не прерывается в начале глав (которые отмечены только на полях). Отсутствие разбиения на главы в тексте в этих изданиях также служит для укрепления визуального воздействия созданного пробелами и началами параграфов на страницах, которые отсылают к традиционному еврейскому делению. Некоторые версии даже представляют новую систему глав.

Эти современные еврейские издания представляют книги Самуила, Царей и Хроники (так же как Эзра) в качестве одной книги на их титульных страницах, и не делают никаких указаний внутри основного текста об их разделении на две части (хотя это отмечено в верхних и боковых полях). В таких изданиях вторые книги Самуила, Царей и Хроник являются продолжениями первых книг на тех же страницах, где заканчиваются первые, без каких либо разрывов в тексте. В случае книги Царей, в которой нет традиционного разделения в данной точке текста, текст второй части книги начинается на той же строке, где заканчивается текст первой части.

В Еврейских изданиях иначе представлены пятая и шестая главы Хроник (I часть). В I Хрониках (в христианских источниках) глава 5 заканчивается на стихе 41. Хроника (Еврейское издание) 5:27-41 эквивалентно первым Хроникам 6: 1-15 в большинстве английских переводов. В еврейских изданиях 6:1 эквивалентно 6:16, и поэтому глава заканчивается в 6:66 Хроник, в отличие от I Хроник 6:81 (английский перевод) и 7:1 на иврите и английском языках. Эта разница смещает другие, более контекстуальные различия. Еврейский ТаНаХ основывается на общепринятом традиционном понимании текста. Например, христиане переводят слово Almah (עלמה) как "Девственница", в то время как в ТаНаХе переводом является "молодая девушка".

Иудаистские и христианские толкования ТаНаХа

Сущность и своеобразие толкования ТаНаХа отчетливо выражено термином паршанут, образованным от глагола "прш", который в ТаНаХе имеет значения:

"точно определять, разъяснять, истолковывать".

В последнем значении он применялся по отношению к ТаНаХу или части его, например в предписании:

"И посадят его [виновного] под стражу пока не будет точно определено им из уст Яхве" (Лев. 24:12).

В этих словах выражена суть толкования ТаНаХа. Оно основывается на восприятии и признании ТаНаХа, особенно Пятикнижия, текстом изначально законченным и завершенным, текстом вне пространства и времени, обладающим абсолютной и неисчерпаемой мудростью и значимостью, постичь которые, однако, могут не все и не всегда.

Задача толкования и толкователя состоит в интерпретации текста ТаНаХа соответственно запросам времени, аудитории и самого толкователя, исходя при этом из самого текста ТаНаХа как завершенной и замкнутой в себе целостности. Исследование также стремится понять и объяснить ТаНаХ, исследователь тоже воспринимает ТаНаХ как целостность, но не как изначальную, а как сложившуюся в ходе становления и развития текста ТаНаХа. Толкователь в своем стремлении понять и объяснить ТаНаХ исходит из запросов и интересов своего времени и своей среды.

Исследователь, конечно, не может (и не должен) отгораживаться от запросов и интересов своего времени и своей среды, но он стремится понять и объяснить ТаНаХ в рамках времени и среды самого ТаНаХа. Можно, видимо, выявить и другие черты толкования и исследования, но и сопоставление перечисленных здесь уже показывает принципиальную, сущностную разницу между двумя подходами. Различие между толкованием и исследованием ТаНаХа отнюдь не аксиологическое, т.е. одно из них нельзя считать лучшим, более передовым, чем другое и т.д., они просто разнокачественные и в чем-то даже взаимодополняющие.

Предметом изучения Пятикнижие стало еще во время становления ТаНаХа, и лучшее доказательство тому публичное чтение Ездрой в 445/4 г. до н.э. в Иерусалиме Сефер Торат Моше ("книги учения Моше"), видимо, Пятикнижия. Ездра и его слушатели не ограничивались чтением и слушанием текста, но, как сказано в книге Неемии,

"...левиты делают учение понятным (мевиним) народу... И читали в книге учения Элохима, истолковывая (мефораш) и с разумением, и [народ] понимал в читанном" (Нех.8:7-9).

Это стремление "понимать", "разуметь" и, главное, "истолковывать" Пятикнижие получило дальнейшее развитие среди эссенов-кумранитов, создавших особый жанр словесного творчества пешарим.

Устав кумранитов предписывает:

"И в месте, где будут десять человек, пусть неотступно будет с ними человек, толкующий Учение денно и нощно" (Уст.VI:6).

Кумраниты были убеждены, что сказанное в ТаНаХе, особенно в речениях пророков и в псалмах, обладает абсолютной истинностью, оно вне пространства и времени и поэтому имеет для них определяющее значение. Задачи и цель толкования состоят в том, чтобы, ничего не объясняя в тексте ТаНаХа, соотнести его с взглядами и ожиданиями самих кумранитов, приложить текст ТаНаХа к событиям и явлениям их действительности. Например, упомянутый в определенном контексте в ТаНаХе ассирийский город Ниневия воспринимался кумранитскими толкователями как Иерусалим, египетский город Но-Амон (Фивы) - как колено Менаше и т.д.

В этом приеме толкования, названном известным ученым кумрановедом И.Д. Амусиным методом презентизации, "осовременивания" текста ТаНаХа, заложены также элементы аллегорического толкования, получившего наиболее полное раскрытие в трудах величайшего еврейского мыслителя эллинистическо-римской эпохи Филона Александрийского (I в. н.э). Филон, который стремился к синтезу яхвизма с греческой философской мыслью, особенно с учением Платона, считал Моше величайшим из всех мыслителей и законодателей, а учение Моше - абсолютной и высшей мудростью, истиной, обращенной ко всем людям во все времена. Но слово в ТаНаХе имеет два значения - внешнее, конкретное, понятное всем, и внутреннее, отвлеченное, которое раскрывается только путем аллегорического толкования, т.е. путем признания, что внешнее, конкретное это лишь знак, символ внутреннего, отвлеченного и истинного смысла. Соответственно, по мнению Филона, Адам и Хавва, конечно, перволюди, но главным образом они - воплощения: Адам - разума, а Хавва - чувственности; четыре реки в саду Эден воплощают четыре основных добродетели - мудрость, уравновешенность, храбрость и справедливость, и т.д.

Приемы аллегорического толкования Филона на протяжении веков находили себе сторонников и продолжателей, но они не удовлетворяли создателей Устной Торы - Мишне и Талмуда. Эти мыслители нуждались не только и не столько в раскрытии тайного, сокровенного смысла ТаНаХа, Пятикнижия, сколько в сохранении их как основы жизни, поведения и веры евреев в существенно изменившемся и продолжавшем меняться мире. Аллегорическое толкование Филона не отвечало этим требованиям, и они искали иного способа толкования, особенно ярко выраженного крупнейшим раннесредневековым еврейским мыслителем и толкователем ТаНаХа Саадией Гаоном (конец IX - первая половина X в.). Он, как и все толкователи до и после него, признавал ТаНаХ воплощением высшей, абсолютной истины, однако не потаенной, замаскированной, а открывающейся в словах, в тексте, который надо правильно понимать. Это понимание возможно на двух уровнях - на уровне пешат ("прямой смысл") и на уровне драш ("толкование"). По мнению Саадии Гаона, в первую очередь, ТаНаХ следует понимать на уровне прямого смысла содержащихся там слов. К такому пониманию ведут непосредственное ощущение, мыслительное восприятие и логическое умозаключение. (Впрочем, Саадия Гаон допускал возможность чисто аллегорического толкования, если прямое толкование противоречит логике и т.п. ^[6])

Этот способ толкования, который можно назвать рационализирующим, получил дальнейшее развитие в знаменитом комментарии Раши, раби Шеломо Йицхаки (XI в.), который обращал особое внимание на этимологию (т.е. происхождение) и семантику (т.е. значение) слов в ТаНаХе, на грамматику древнееврейского языка. Это приближало толкование к границе, отделяющей его от исследования, так как поиски корней слов, их меняющегося значения таят в себе подспудное признание становления и изменения ТаНаХа. Таким образом, комментарий Раши знаменовал отход от основ толкования: восприятия и признания ТаНаХа текстом изначально законченным, замкнутым, всегда равным себе. Еще ближе к границе, отделившей толкование ТаНаХа от его исследования, подошел великий Маймонид, рабби Моше, сын Маймона (XII в.). В своем стремлении объединить в одно целое религиозное учение иудаизма и философскую мысль (в основном Аристотеля) он признавал основополагающим для понимания ТаНаХа толкование его на уровне пешат, обращал особое внимание на географические термины и необходимость их объяснения, и пр. Иногда, если философия и Писание вступали в противоречие, Маймонид прибегал к аллегорическому толкованию ^[7].

На протяжении веков толкованием ТаНаХа занималась главным образом еврейская мысль, евреи. Но они отнюдь не были единственными в этой области. Для христианства и христиан вопрос об отношении их религии к яхвизму-иудаизму, их Нового завета к ТаНаХу был одной из центральных и наиболее сложных проблем. Предлагаемые решения колебались в диапазоне от признания ях-визма-иудаизма предшественником христианства и ТаНаХ - предтечей Нового завета до полного отрицания каких-либо связей между ними. Но при том или ином подходе ТаНаХ оставался предметом интенсивных размышлений христианских теологов, осознававших необходимость его толкования, конечно, соответственно учению христианства. Христианские теологи, равно как и иудаио тские толкователи, были убеждены в изначальной и неизменной завершенности и законченности, "замкнутой системе" текста ТаНаХа. Так, Фома Аквинский (XIII в.) полагал, что как целостность он имеет двух творцов - божественного, который проявляет себя в действиях, деяниях, и человеческого, который проявляется в словах. Задача толкования состоит в том, чтобы через понимание человеческого слова приблизиться к пониманию божественных деяний. Для решения этой задачи одни христианские теологи, например Отцы церкви - Климент, Ориген и другие, обращались к аллегорическому толкованию, другие же - Иоанн Златоуст, Феодор Мопсуэстийский и пр., предпочитали рационалистическое толкование, а папа Григорий Великий (VI в.) обратился к синтезу обоих методов следующим образом, описанным в одном более позднем стихотворении:

Слово учит деяниям, аллегория - тому, во что веруешь,

Моралия - тому, что делаешь, а к чему ты стремишься,

Учит агагогия.

("Агагогия" по-древнегречески значит "возвышение", так назывался христианский способ толкования.)

Иудаистское и христианское толкования ТаНаХа развивались параллельно, но не без взаимодействия и взаимовлияния. Если влияние иудаистского толкования на христианское сказывалось, главным образом, во внимании к слову в ТаНаХе, к этимологии и семантике древнееврейского слова, то христианское толкование влияло на иудаистское разработанной им структурой комментария, стремлением интегрировать разные методы толкования. На исходе средневековья, в преддверии нового времени общность духовной атмосферы в обоих руслах толкования ТаНаХа способствовала приближению его к границе, отделявшей толкование от исследования, даже переходу от толкования к исследованию, однако без категорического отказа от толкования (особенно в еврейском русле).

ТаНаХ и литература

ТаНаХ и европейская литература

В эпоху классицизма - эстетического направления в европейской литературе и искусстве 17-го - начала 19-го веков - творческая энергия была направлена на создание таких произведений, которые бы обращали внимание читателя и зрителя на вечные проблемы, вечные конфликты, вечные черты личности, истории, природы и человеческого рода. Поэтому в эпоху классицизма характерным было обращение к уже известным из древности произведениям с целью переписать их по-новому. При этом было важно соблюсти четкие жанровые требования (как того требовала античная трагедия, эпопея, ода) и акцентировать в известном уже материале новые, насущные аспекты, будь то философия, психология личности, конфликт между обществом и индивидуумом и тому подобное. Очевидным образом, ТаНаХ мог предложить и на деле снабжал авторов искомым материалом. Примерами таких произведений являются трагедии Жана Расина (1639-1699) - "Эсфирь" и "Гофолия", книги Джорджа Ноэла Гордона Байрона (1788-1824) "Еврейские мелодии" и "Каин".

ТаНаХ и русская литература

В Москве в 90-е годы ХХ века были изданы три книжки: "Ветхий Завет в русской поэзии" (1996), "Псалтирь" в русской поэзии" (1995), а также книга, не имеющая прямого отношения к теме "Ветка Палестины. Стихи русских поэтов об Иерусалме и Палестине" (1993). Они показывают, как часто и под разным углом вчитывались русские поэты в ТаНаХ. Если же обратиться к Псалтири, то более всего, как кажется, привлекал русских стихотворцев псалом 137 (или 136 в христианском каноне).

Издания

Первый печатный Хумаш на иврите просто был библейским текстом с Раши на обложке, и с тех пор появилось много других изданий.
Первый Масоретский Микраот Гдолот был напечатан в Венеции в 1524-1525, под редакцией Даниэля Бомберга.
Издание Сончино было напечатано в 1527 году в Венеции.
Много изданий Микраот Гдолот было выпущено с тех пор.
Biblia Hebraica Рудольфа Киттеля появилась в 1906 году и была переиздана в 1913 году.
Ленинградский кодекс был отредактирован при Павле Е. Кале как Biblia Hebraica (ВНК), опубликованная в Штутгарте, в 1937 году. Кодекс был также использован для Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS) в 1977 году, и будет использоваться для Biblia Hebraica Quinta (BHQ). Ленинградский кодекс представляет иной порядок для книг Ктувим.
Mesorah Publications מקראות גדלות, (Иерусалим, 1996)
The JPS Hebrew-English Tanakh (Филадельфия, 1999)
Кодекс Алеппо под редакцией Мордехай Бройер в 1977-1982
Иерусалимская Корона: Библия Еврейского Университета в Иерусалиме, 2000. Редактировалась по методу Мордехай Бройер под руководством Йосефа Офера, с дополнительными коррекцией и уточнениями по сравнению с изданием Хорев.
Jerusalem Simanim Institute, Feldheim Publishers, 2004 (опубликован в однотомном и трехтомном изданиях).

Примечания и источники

↑ Напр. Тосфот РиД на Таанит 4а.
↑ http://www.istok.ru/jews-n-world/Forta/Forta_13.shtml
↑ Статья «Коран» в Электронной еврейской энциклопедии
↑ Статья «Библия. Влияние Библии на мировую и еврейскую культуру» в Электронной еврейской энциклопедии
↑ Бава батра 14б
↑ "Эмунот ведеот", гл. 7, см. также Аллегория у еврейских комментаторов Торы, Саадия Гаон
↑ "Путеводитель растерянных", 2:30, см. также Аллегория у еврейских комментаторов Торы, Маймонид

Ссылки

[0] Напр. Тосфот РиД на Таанит 4а.

[1] ttp://www.istok.ru/jews-n-world/Forta/Forta_13.shtml

[2] Статья «Коран» в Электронной еврейской энциклопедии

[3] Статья «Библия. Влияние Библии на мировую и еврейскую культуру» в Электронной еврейской энциклопедии

[4] Бава батра 14б

[5] "Эмунот ведеот", гл. 7, см. также Аллегория у еврейских комментаторов Торы, Саадия Гаон

[6] "Путеводитель растерянных", 2:30, см. также Аллегория у еврейских комментаторов Торы, Маймонид

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

ТаНаХ (Еврейская Библия)

Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"

Содержание

Содержание ТаНаХа

Язык Танаха

Мировоззрение Танаха

Комментирование Танаха

Состав ТаНаХа

Составители книг ТаНаХа

Номера глав и стихов, деление книг

Иудаистские и христианские толкования ТаНаХа

ТаНаХ и литература

ТаНаХ и европейская литература

ТаНаХ и русская литература

Издания

Примечания и источники

Ссылки

Просмотры

Личные инструменты

Поиск по словам

Навигация

Участие

Развитие проекта

Инструменты