Trener (Обсуждение | вклад) |
|
| (18 промежуточных версий не показаны.) |
| Строка 1: |
Строка 1: |
| - | {{redirect|Херувим|Херувим (значения)}}
| + | #REDIRECT [[Крувим (Херувимы)]] |
| - | [[Файл:St Macarius the Great with Cherub.jpg|thumb||250px|Херувим и [[Макарий Великий]]]] | + | |
| - | '''Херуви́мы''' (собственно, {{lang-he|כרובים}}, ''керуви́м'', уже в форме мн. числа, однако в русском и ряде других европейских языков исторически закрепилось в качестве названия одного существа; ед. число {{lang-he|כרוב}}, ''керу́в'') — упоминаемое в [[Тора|Торе]] крылатое небесное существо.
| + | |
| - | | + | |
| - | Крувим упоминаются в тексте [[Тора|Торы]], [[Ктувим|Ктувим(Писаниях)]], [[Теhилим_(Псалтирь)|Теhилим(Псалмах)]] и у [[Пророки|Пророков]]. Упоминаются они также в не вошедшей в канон Книге Эноха и в [[Мидраш|мидрашах]]. | + | |
| - | Упоминания бывают совсем отвлеченные, обозначающие Крува, как небесное существо, как в книге [[Быт.|Берешит]] ({{Библия2|Быт|3:24}}) херувим, вооружённый «пламенным мечом», охраняет вход в [[Рай|Эдемский Сад]].
| + | |
| - | | + | |
| - | Но в основном упоминания о крувим относятся либо к двум скульптурам, высеченным на крышке [[Ковчег_Завета|Ковчега Завета]], либо о существе из видения пророка [[Иезекииль|Иезекииля]].
| + | |
| - | | + | |
| - | В [[христианство|христианстве]] следующий после [[Серафимы|серафим]]ов, [[ангел]]ьский чин.
| + | |
| - | | + | |
| - | == В Священных Писаниях ==
| + | |
| - | === На Ковчеге Завета ===
| + | |
| - | [[Файл:Ark of the Covenant.png|thumb|200px|right|Ковчег Завета. Художественная реконструкция [[XIX век]]а, включающая стилистические элементы эпохи [[Эпоха Возрождения|Возрождения]]. [[Херувим]]ы представлены в виде [[ангел]]ов.]]
| + | |
| - | | + | |
| - | И СДЕЛАЙ ДВУХ КРУВИМ ИЗ ЗОЛОТА...({{Библия|Исх|25:18}}) ...И БУДУТ КРУВИМ С ПРОСТЕРТЫМИ [ВПЕРЕД], ПРИПОДНЯТЫМИ КРЫЛЬЯМИ. КРЫЛЬЯ ИХ ДОЛЖНЫ ПРИКРЫВАТЬ КРЫШКУ [КОВЧЕГА], А ЛИЦА ИХ БУДУТ [ОБРАЩЕНЫ] ДРУГ К ДРУГУ... ({{Библия|Исх|25:20}}) И Я БУДУ ЯВЛЯТЬСЯ ТЕБЕ ТАМ, И БУДУ ГОВОРИТЬ С ТОБОЙ ИЗ ПРОСТРАНСТВА НАД КРЫШКОЙ, МЕЖДУ ДВУМЯ КРУВАМИ({{Библия|Исх|25:22}})
| + | |
| - | | + | |
| - | [[Талмуд]] ([[Бава Батра]], 99а) уточняет, что в то время, когда [[Израиль]] выполняет волю [[Всевышнего]] - лица крувим с любовью повернуты друг к другу, а когда [[Израиль]] не исполняет Его волю - их лица отвернуты друг от друга.
| + | |
| - | В частности, по тому как повернуты лица крувим [[Первосвященник]] определял состояние народа [[Израиль|Израиля]].
| + | |
| - | | + | |
| - | Другое уточнение об их лицах [[Талмуд]] дает в трактате ([[Сука]] 5б) и ([[Хагига]] 136) говорит о том, что у крувим на крышке [[Ковчег_Завета|Ковчега Завета]] были лица подобные лицам детей. Комментаторы же добавляют, что это были лица мальчика и девочки.
| + | |
| - | | + | |
| - | Все упоминания Всевышнего, сидящего на крыльях крувим ({{Библия|1Цар|4:4}}, {{Библия|2Цар|6:2}}, {{Библия|Ис|37:16}} и в других местах), так или иначе связаны с [[Ковчег_Завета|Ковчегом Завета]] и скульптурами крувим на нем. Например: {{ВЗ2|Пастырь Израиля, внемли! Ты правишь Иосифом, как стадом. Восседающий на херувимах, явись!|Пс|79:2}}(Теhилим 80:2)
| + | |
| - | | + | |
| - | В современных переводах на русский язык такие места все чаще переводят как "обитающий между двумя крувим" или даже "поместивший [[Шхина|Шхину]] Свою между крувим", что аллегорически отсылает нас к ({{Библия|Исх|25:22}}), [[Ковчег_Завета|Ковчегу Завета]] и обещаниям связанным с ним.
| + | |
| - | | + | |
| - | == Традиционные предания ==
| + | |
| - | === В еврейской традиции ===
| + | |
| - | | + | |
| - | Согласно мидрашам на [[Быт.|Книгу Бытие]], херувимы были созданы Богом на третий день.<ref name="Мидраш Берешит Раба XXI">[[Мидраш]] Берешит Раба XXI</ref> В то время, как, согласно другому источнику, они были первыми живыми существами, созданными в мире.<ref>Танна дебе Элияху Раба I</ref>
| + | |
| - | | + | |
| - | В [[Талмуд]]е<ref>Талмуд, Хагига 13б</ref> говорится, что четыре существа, которых [[Иезекииль]] видел около трона Божия, первоначально были человек, лев, бык и орёл, но что Иезекииль упросил Бога взять вместо быка [[херувим]]а для того, чтобы Богу не пришлось иметь постоянно перед глазами тельца, который напоминал бы Ему ο том, как евреи [[Золотой телец|поклонялись этому животному]].
| + | |
| - | | + | |
| - | Предание рассказывает, что, когда фараон погнался за евреями к [[Красное море|Красному морю]], Бог взял херувима из колёс Своего трона и полетел к тому месту.<ref>[[Мидраш]] Тегиллим XVIII, 15; [[Мидраш]] Шир ха-Ширим Раба к 1:9</ref>
| + | |
| - | | + | |
| - | == В религиозной традиции ==
| + | |
| - | === В иудаизме ===
| + | |
| - | | + | |
| - | [[Талмуд]] упоминает херувима среди пяти предметов, находившихся в [[Первый Храм|Первом]], но не во [[Второй Храм|Втором Храме]]<ref>[[Талмуд]], Иома 21а</ref>. В том же трактате объясняется, что при разрушении Первого Храма, увидев херувимов, язычники стали глумиться над евреями, полагая, что те поклонялись статуям.<ref>[[Талмуд]], Иома 54б</ref> По этой причине херувимы во Втором Храме не представляли отдельных статуй, а были вырезаны на стенах.<ref>[[Талмуд]], Иома 54а</ref>
| + | |
| - | | + | |
| - | Следует отметить, что в Талмуде,<ref>[[Талмуд]], Хагига 12б</ref> описывая небеса и небожителей, перечисляются лишь три вида небесных существ: [[серафимы]], [[офаним]] и [[хайот]], вовсе не упоминая о херувимах. О тех же трёх видах говорится и в древней еврейской литургии.
| + | |
| - | | + | |
| - | В то же время, в мидраше на [[Екк.|Экклезиаст]] говорится, что «когда человек спит, тело говорит душе (''нешама''), что оно делало в течение дня; душа передает эти сведения духу (''нефеш''), последний — ангелу, ангел — херувиму, херувим — серафиму, который, наконец, делает доклад Богу».<ref>[[Мидраш]] Кохелет Раба X, 20</ref>
| + | |
| - | | + | |
| - | Мидраш говорит, что Бог, сидя на херувиме, наблюдает за всем, что творится в Его мире. Херувим, при этом, не заключает в себе ничего материального и носим Богом, а не наоборот.<ref>[[Мидраш]] Тегиллим XVIII, 15; [[Мидраш]] Шир ха-Ширим Раба к 1:9</ref>
| + | |
| - | | + | |
| - | В Мидраш Тадше<ref>[[Мидраш Тадше]], изд. Эпштейна, стр. 15</ref> херувимы на [[Ковчег Завета|Ковчеге Завета]] соответствуют двум качествам Бога и двум Его [[Имена Бога|Именам]]<ref>см., например, Сифре, к Втор. 3:24</ref>: качеству милосердия ([[тетраграмматон]]) и качеству справедливости ([[Элохим]]).
| + | |
| - | | + | |
| - | ==== В Каббале ====
| + | |
| - | В [[Зогар]]е, где перечисляются десять классов ангелов, херувим не упоминаются как особый класс.<ref>ср. Зогар на Книгу Исход, глава Бо, 43а</ref> В то же время, в каббалистической книге «Массехет Ацилут» херувимы занимают в сонме ангелов третье место, а начальником их является Херувиил (Керувиэль).<ref>[[Адольф Йеллинек]], Auswahl Kabbalistischer Mystik, стр. 3</ref>
| + | |
| - | | + | |
| - | В кругах средневековых еврейских мистиков Германии существовала так называемая «школа особенного херувима».<ref name="ЭЕЭ" />
| + | |
| - | | + | |
| - | === В христианстве ===
| + | |
| - | Христианское богословие изначально не имело определённого взгляда на природу херувимов, мнения разделялись в вопросе, являются ли они существами или всего лишь символами и образами для представления действий Бога.<ref>[[Скабалланович, Михаил Николаевич|Скабалланович М. Н.]] Первая глава книги пророка Иезекииля. Опыт изъяснения. — Мариуполь: 1904. — С. 29.</ref> Следуя за [[Филон Александрийский|Филоном Александрийским]] видели в херувимах лишь символическое значение [[Иероним Стридонский]] (IV век) и [[Феодорит Кирский]] (V век). Однако уже [[Климент Александрийский]] (II-III века) начинает отходить от такого понимания, называет херувимов «''песнословящими духами''», но продолжает делать основной акцент на символичности их образа:
| + | |
| - | {{цитата|Имя Херувима означает «великое знание». Вместе они имели двенадцать крыльев, как указание на чувственный мир, двенадцать знаков Зодиака и определяемый ими ход времени… изображение херувимов имеет символическое значение: лицо является символом души, крылья – служения и действия возвышающихся слева и справа сил, а уста – гимн славе в непрестанном созерцании.|автор=[http://mystudies.narod.ru/library/c/clem_alex/5strom/5strom2.html Климент Александрийский. Строматы]}}
| + | |
| - | | + | |
| - | Начиная с [[IV век]]а начинает преобладать учение о том, что херувимы являются существами, хотя и обладают определённой символикой. [[Иоанн Златоуст]] дал следующее понятие херувимов, ставшее традиционым для христианства к окончанию эпохи [[Вселенские соборы|Вселенских соборов]]:
| + | |
| - | {{цитата|Херувим означает не что иное, как полную мудрость. Вот почему Херувимы полны глаз: спина, голова, крылья, ноги, грудь — все наполнено глаз, потому что премудрость смотрит всюду, имеет повсюду отверстое око.|автор=[[Иоанн Златоуст]]<ref>Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского, в русском переводе. СПб. 1900. Т. 6 С. 751.</ref>}}
| + | |
| - | | + | |
| - | [[Феодор Студит]] называет херувимов «''наивысшими из всех и ближайшими к Богу''», его мнение поддерживают [[католицизм|католические]] ([[Фома Аквинский]]) и [[протестантизм|протестантские]] ([[Кейль, Карл-Фридрих|Кейль]]) богословы.<ref>Скабалланович М. Н. Указ. соч. С. 30</ref>
| + | |
| - | | + | |
| - | Свойства херувимов описал [[Псевдо-Дионисий Ареопагит]] в своём сочинении «О небесной иерархии»: {{Цитата|Наименование же Херувимов означает их силу — знать и созерцать Бога, способность принимать высший свет и созерцать Божественное благолепие при самом первом его проявлении, мудрое их искусство — преподавать и сообщать обильно другим дарованную им самим мудрость.|автор=[http://vehi.net/areopagit/nebesnaja.html Псевдо-Дионисий Ареопагит. «О небесной иерархии»]}}
| + | |
| - | | + | |
| - | В богослужении [[Православие|Православной церкви]] на [[литургия|литургии]] поётся [[молитва]], называемая [[херувимская песнь|херувимской песнью]]: «''Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе…''». Она состоит из двух частей, разделяемых [[великий вход|великим входом]], перед ней раскрываются [[царские врата]] алтаря.
| + | |
| - | | + | |
| - | == Легенды и фольклор ==
| + | |
| - | В апокрифической литературе херувимы считаются [[ангел]]ами: «Книга тайн Еноха» относит их к обитателям шестого и седьмого неба; вместе с [[феникс]]ами и шестикрылыми [[серафим]]ами они поют у подножия трона Божия.<ref>«Книга тайн Еноха» XIX, 6; XX, 1</ref>
| + | |
| - | | + | |
| - | Эфиопская [[книга Еноха]] также говорит ο трёх видах ангелов, всегда бодрствующих у трона Божия.<ref>[[Книга Еноха]], LXX, 7; ср. LXI, 10</ref>
| + | |
| - | | + | |
| - | == Этимология названия ==
| + | |
| - | Этимология слова «''керувим''» спорна.
| + | |
| - | | + | |
| - | В [[Талмуд]]е название «כרוב» производится от [[арамейский язык|арамейского]] выражения «כרביא» (`подобный юноше`).<ref>[[Талмуд]], Сукка 5б</ref>
| + | |
| - | | + | |
| - | Библейские критики производили это слово от арамейского корня כרב — «пахать», из чего ими делался вывод о том, что херувим имел вид быка.<ref>Это связано с сопоставлением двух мест у пророка Иезекииля (1:10 и 10:14): в первом месте сказано, что существа небесной колесницы имели четыре лика: человека, льва, быка и орла, а в другом месте сказано, что эти четыре лика были: херувима, человека, льва и орла. Таким образом следует, что херувим = быку.</ref> Но эта этимология была отвергнута.<ref name="ЕЭ">{{Источник/ЕЭ}}</ref>
| + | |
| - | | + | |
| - | Некоторые (как, например, Эйхгорн) скомбинировали это слово с греческим γρυψ (γρυφ — [[гриф]]), представление ο кοтοром дошло до греков через колонии в областях Понта, Таврического Херсонеса и т. д.; грифы изображались в виде крылатых существ, с львиным туловищем, орлиной головой и пылающими глазами; по греческому мифу они охраняли золото аримаспов, живших на Рифейских горах.
| + | |
| - | | + | |
| - | Ассириологи предполагают, что [[иврит]]ское слово «''керув''» связано с [[ассирия|ассирийским]] глаголом «karâbu» (`молиться`, `благословлять`), то есть херувим — это посредник, возносящий человеческие молитвы к Богу.<ref name="ЭЕЭ">{{ЭЕЭ|14505|херувим}}</ref> Причастие «kâribu» — «благословляющий», по утверждению ассириологов, часто встречается в клинописных текстах, как обозначение быкообразных крылатых колоссов, которые ставились у порталов ассирийских царских дворцов, в качестве могучих стражей государства и счастья, изображая бога «Адар». Тем не менее, эти четвероногие колоссы представляют только слабую аналогию библейских херувимов.<ref name="ЕЭ" />
| + | |
| - | | + | |
| - | == Внешний вид ==
| + | |
| - | [[Файл:Cherub1.jpg|thumb|Средневековое изображение херувима по «Видению пророка Иезекииля» — [[тетраморф]]. [[1156]]]]
| + | |
| - | | + | |
| - | [[Библия]] содержит несколько различных описаний херувимов. У херувимов в Скинии и в Храме по одному лику ({{Библия|Исх|25:20}}) и по два крыла ({{Библия|Исх|25:20}}, {{Библия|3Цар|6:24|, 27}}). Пророк [[Иезекииль]] в своём видении ({{Библия|Иез|1:5}}) описывает херувимов несколько иначе: это человекоподобные существа с четырьмя крыльями (два подняты вверх и касаются друг друга, а два опущены вниз и закрывают тело), четырьмя ногами, подобным бычьим, но сверкающими, «как блестящая медь», четырьмя руками под каждым из четырёх крыльев и четырьмя лицами: человека и льва (с правой стороны), быка и орла (с левой). Подробнее см. [[тетраморф]]. Возле каждого из них по колесу. Всё тело херувимов, и спина, и руки, и крылья, а также колёса, всё покрыто глазами. Способ передвижения — шествие и полёт.
| + | |
| - | {{ВЗ|…из средины его видно было подобие четырёх животных, — и таков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их — ноги прямые, и ступни ног их — как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь. И руки человеческие были под крыльями их, на четырёх сторонах их; и лица у них и крылья у них — у всех четырёх; крылья их соприкасались одно к другому; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего. Подобие лиц их — лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырёх; а с левой стороны лице тельца у всех четырёх и лице орла у всех четырёх. И лица их и крылья их сверху были разделены, но у каждого два крыла соприкасались одно к другому, а два покрывали тела их. И шли они, каждое в ту сторону, которая пред лицем его; куда дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались. И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; [огонь] ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила из огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния. <...> на земле подле этих животных по одному колесу перед четырьмя лицами их. Вид колёс и устроение их — как вид топаза, и подобие у всех четырёх одно; и по виду их и по устроению их казалось, будто колесо находилось в колесе. Когда они шли, шли на четыре свои стороны; во время шествия не оборачивались. А ободья их — высоки и страшны были они; ободья их у всех четырёх вокруг полны были глаз. И когда шли животные, шли и колёса подле [них]; а когда животные поднимались от земли, тогда поднимались и колёса. <...> и у каждого были два крыла, которые покрывали их, у каждого два крыла покрывали тела их. И когда они шли, я слышал шум крыльев их, как бы шум многих вод, как бы глас Всемогущего, сильный шум, как бы шум в воинском стане; [а] когда они останавливались, опускали крылья свои.|Иез|1:5|-24}}
| + | |
| - | Ниже ({{Библия|Иез|10:1}}) эти существа названы херувимами (ср. также {{Библия|1Пар|28:18}}), а вместо лика быка Иезекииль упоминает лик херувима ({{Библия|Иез|10:14}}). В {{Библия|Иез|41:18|,19}} у вырезанных на стенах и дверях Храма херувимов лишь два лика — человеческий и львиный. Возможно, это различие объясняется двухмерным изображением фигур, в отличие от трёхмерной картины в видении.
| + | |
| - | | + | |
| - | Талмудисты представляли себе херувимов в виде малолетнего отрока. На вопрос: «''Что такое „כרוב“?''» рабби Аббагу отвечает: «''Подобие юноши''», потому что в Вавилоне юношу называют רביא.<ref>[[Талмуд]], Сукка 5б</ref> На другой вопрос: «Если изображение херувима было подобно человеку, то зачем в библейском тексте ({{Библия|Иез|10:14}}) различаются выражения: лицо херувима и лицо человека?» — даётся в Талмуде такой ответ: «''Под лицом человека нужно разуметь лицо взрослого человека, а под лицом херувима — отроческое''».<ref>[[Талмуд]], Хагига 13б</ref>
| + | |
| - | | + | |
| - | Согласно мидрашам, херувимы не имеют определённой формы, являясь то мужчинами, то женщинами, то духами и ангелоподобными существами.<ref name="Мидраш Берешит Раба XXI"/>
| + | |
| - | | + | |
| - | В то же время [[Иосиф Флавий]] категорически отказывается объяснить, как древние евреи изображали херувимов в Храме. По его словам, «''они имели такой вид, какого никто никогда не видел; никто не мог объяснить, что они изображали''».<ref>[[Иудейские Древности]], VIII, 6 § 5; VIII, 3, 3</ref>
| + | |
| - | | + | |
| - | В [[Эпоха Возрождения|эпоху Возрождения]] было популярно изображать херувимов в качестве крылатых младенцев.
| + | |
| - | | + | |
| - | == Источник образов и аналоги в других традициях ==
| + | |
| - | [[Файл:Human headed winged bull facing.jpg|thumb|left|Ассирийский крылатый бык]]
| + | |
| - | [[Файл:Louvre lion gate DSC00914.jpg|thumb|Крылатые быки из [[Персеполис]]а ([[Лувр]])]]
| + | |
| - | Изображения крылатых существ были широко распространены в искусстве и религиозной символике древнего [[Ближний Восток|Ближнего Востока]]. Два крылатых существа были помещены по обе стороны трона царя [[Библ]]а [[Хирам]]а, крылатые быки стояли у входа в вавилонские и ассирийские дворцы и храмы; они были также изображены на глиняных алтарях для воскурений, найденных в [[Мегиддо]] и [[Таанах|Та‘анах]]е; крылатые [[сфинкс]]ы, [[грифон]]ы и человекоподобные существа встречаются в искусстве и иконографии [[Кархемиш]]а, [[Калах]]а, [[Нимруд]]а, [[Халеб]]а и [[Тель-Халаф]]а. Подобные фигуры изображены на пластинах слоновой кости из столицы [[Израильское царство|Израильского царства]] [[Самария|Самарии]].<ref name="ЭЕЭ" />
| + | |
| - | | + | |
| - | == В философии ==
| + | |
| - | === Филон Александрийский ===
| + | |
| - | | + | |
| - | По мнению [[Филон Александрийский|Филона Александрийского]], херувимы на [[Ковчег Завета|Ковчеге Завета]] являются символическим изображением двух высших качеств Бога и двух Его [[Имена Бога|Имён]]: качеству милосердия ([[тетраграмматон]]) и качеству справедливости ([[Элохим]]), а в другом месте считает их аллегорическим изображением обоих полушарий. Наконец, Филон смешивает херувимов с более знакомыми ему египетскими [[сфинкс]]ами и называет их образами тайной мудрости, опираясь на ошибочное толкование названия «כרובים», как כ (`как`), רוב (`много`) и בין (`смысл`)<ref>[[Филон Александрийский]], De Cherubim, VII, X; De Vita Mosis, III, 8</ref>
| + | |
| - | | + | |
| - | === Маймонид ===
| + | |
| - | [[Маймонид]] насчитывает десять классов ангелов, среди которых херувимы занимают девятое место.<ref>[[Маймонид]], [[Мишне Тора]], раздел «Основы Торы» II, 7)</ref>
| + | |
| - | | + | |
| - | Третья часть его «[[Путеводитель растерянных|Путеводителя растерянных]]» начинается с философского толкования пророчества Иезекииля о «[[Божественная колесница|Божественной колеснице]]» (''меркава''), в котором Маймонид усматривает описание земного мира, небесных сфер и интеллектов, — начал, которым сферы обязаны своим движением.
| + | |
| - | | + | |
| - | По его мнению, херувимы были помещены в святилище Храма, чтобы внушить народу веру в ангелов, и их было два, для того чтобы народ не считал их изображением самого Бога.<ref>[[Маймонид]], [[Путеводитель растерянных]] IIΙ, 45</ref>
| + | |
| - | | + | |
| - | == В искусстве и литературе ==
| + | |
| - | === В литературе ===
| + | |
| - | {{planned}}
| + | |
| - | | + | |
| - | === В изобразительном искусстве ===
| + | |
| - | Описание [[Серафим]]ов в [[Ис.|Книге пророка Исаии]] очень конкретно, поэтому их часто и легко изображают. Как, например, в купольной росписи церкви Преображения в [[Великий Новгород|Великом Новгороде]], подписанной [[Феофан Грек|Феофаном Греком]] в [[1378 год]]у. Однако, туманные мистические свидетельства о Херувимах пророка Иезекииля ставили художников в трудное положение. В древности художники стремились как можно точнее следовать библейскому тексту, представляя Херувима с четырьмя ликами и со всеми возможными подробностями. Такое изображение Херувима называют [[тетраморф]] («четырехликий»). Херувим-тетраморф истолковывался как символ единого Евангелия — Слова Божия, записанного четырьмя евангелистами. Но постепенно различия между иконописными образами Серафимов и Херувимов стёрлись. Их общие черты — наличие крыльев и предстояние у Божественного Престола — оказались для иконописцев важнее различий. Так возникло «соединенное» изображение высшего небесного существа с шестью или четырьмя крыльями, на которых часто рисовались глаза, с руками и ногами; голова этого небесного существа (окруженная [[нимб]]ом или без нимба) либо выступала над крыльями, либо была спрятана в середине крыльев, и видимым оставался только лик; под ногами их иногда рисовали колеса. Одновременно возникло еще более простое и обобщенное изображение — без рук и ног, с четырьмя или шестью крыльями и человеческим лицом. Эти изображения сопровождают надписи «Херувим» или «Серафим», которые нередко пишутся под совершенно одинаковыми по внешнему виду образами. Данные наименования в большинстве случаев обозначают не конкретного Серафима из видения пророка Исаии и не Херувима из видения пророка Иезекииля, но лишь обобщенный образ высших Небесных Сил, окружающих Божественный Престол.<ref>[http://www.nsad.ru/index.php?issue=48§ion=10019&article=1062 Как изобразить непостижимое?]</ref>
| + | |
| - | | + | |
| - | === В играх ===
| + | |
| - | В игре [[DOOM III]] один из противников называется Черуб (сокращённое от Cherubim - Херувим), и выглядит как прыгающий младенец с клыками и стрекозиными крыльями.
| + | |
| - | | + | |
| - | == См. также ==
| + | |
| - | * [[Тетраморф]]
| + | |
| - | | + | |
| - | == Примечания ==
| + | |
| - | <references />
| + | |
| - | | + | |
| - | == Источники ==
| + | |
| - | * {{Источник/КЕЭ}}
| + | |
| - | * {{Источник/ЕЭ}}
| + | |
| - | | + | |
| - | == Ссылки ==
| + | |
| - | {{Навигация
| + | |
| - | |Тема = Херувимы
| + | |
| - | |Портал =
| + | |
| - | |Викисловарь =Херувим
| + | |
| - | |Викиучебник =
| + | |
| - | |Викицитатник =
| + | |
| - | |Викитека =
| + | |
| - | |Викивиды =
| + | |
| - | |Викиновости =
| + | |
| - | |Викисклад = Category:Cherubs
| + | |
| - | |Метавики =
| + | |
| - | |Проект =
| + | |
| - | |Родовод =
| + | |
| - | }}
| + | |
| - | * {{ЭЕЭ|14505|херувим}}
| + | |
| - | * [http://www.jewishencyclopedia.com Cherub]. ''Jewish Encyclopedia'' {{ref-en}}
| + | |
| - | * [http://www.newadvent.org/cathen/03646c.htm Cherubim]. ''Catholic Encyclopedia'' {{ref-en}}
| + | |
| - | * [http://angelstoday.net/?lang=ru Херувимы: иерархия ангелов, картинки и изображения херувимов]
| + | |
| - | * [http://www.krotov.info/history/08/demus/podo_01.html «Символы четырех евангелистов их происхождение и значение»], Александр Подосинов
| + | |
| - | | + | |
| - | {{Христианская иерархия ангелов}}
| + | |
| - | | + | |
| - | [[Категория:Ангелы в иудаизме]]
| + | |
| - | [[Категория:Ангелы в христианстве]]
| + | |
| - | [[Категория:Еврейский Храм]]
| + | |
| - | | + | |
| - | [[bat-smg:Cherubins]]
| + | |
| - | [[bg:Херувим]]
| + | |
| - | [[ca:Querubí]]
| + | |
| - | [[cs:Cherub]]
| + | |
| - | [[da:Kerub]]
| + | |
| - | [[de:Cherub]]
| + | |
| - | [[el:Χερουβείμ]]
| + | |
| - | [[en:Cherub]]
| + | |
| - | [[es:Querubín]]
| + | |
| - | [[fi:Kerubi]]
| + | |
| - | [[fr:Chérubin]]
| + | |
| - | [[he:כרוב (תנ"ך)]]
| + | |
| - | [[it:Cherubino]]
| + | |
| - | [[ja:智天使]]
| + | |
| - | [[ko:커룹]]
| + | |
| - | [[la:Cherubim]]
| + | |
| - | [[lt:Cherubinas]]
| + | |
| - | [[ml:കെരൂബ്]]
| + | |
| - | [[nl:Cherubijn]]
| + | |
| - | [[nn:Kjerubar]]
| + | |
| - | [[no:Kjeruber]]
| + | |
| - | [[pl:Cherub]]
| + | |
| - | [[pt:Querubim]]
| + | |
| - | [[ro:Heruvim]]
| + | |
| - | [[sk:Cherub]]
| + | |
| - | [[sr:Херувими]]
| + | |
| - | [[sv:Kerub]]
| + | |
| - | [[th:ดรุณเทพ]]
| + | |
| - | [[tl:Kerubin]]
| + | |
| - | [[uk:Херувим]]
| + | |
| - | [[zh:智天使]]
| + | |
