Херувимы

Вы находитесь на сайте "Архив статей из ЭЕЭ и статей на еврейские темы из Википедии"

(Различия между версиями)
Перейти к: навигация, поиск
м (Замена текста — «Иерусалимский храм» на «Иерусалимский Храм»)
м (Замена текста — «Еврейский Храм» на «Иерусалимский Храм»)
Строка 161: Строка 161:
[[Категория:Ангелы в иудаизме]]
[[Категория:Ангелы в иудаизме]]
[[Категория:Ангелы в христианстве]]
[[Категория:Ангелы в христианстве]]
-
[[Категория:Еврейский Храм]]
+
[[Категория:Иерусалимский Храм]]
[[bat-smg:Cherubins]]
[[bat-smg:Cherubins]]

Версия 18:18, 3 октября 2010

Файл:St Macarius the Great with Cherub.jpg
Херувим и Макарий Великий

Херуви́мы (собственно, ивр. כרובים‎, керуви́м, уже в форме мн. числа, однако в русском и ряде других европейских языков исторически закрепилось в качестве названия одного существа; ед. число ивр. כרוב‎, керу́в) — упоминаемое в Торе крылатое небесное существо.

Крувим упоминаются в тексте Торы, Ктувим(Писаниях), Теhилим(Псалмах) и у Пророков. Упоминаются они также в не вошедшей в канон Книге Эноха и в мидрашах. Упоминания бывают совсем отвлеченные, обозначающие Крува, как небесное существо, как в книге Берешит (3:24) херувим, вооружённый «пламенным мечом», охраняет вход в Эдемский Сад.

Но в основном упоминания о крувим относятся либо к двум скульптурам, высеченным на крышке Ковчега Завета, либо о существе из видения пророка Иезекииля.

В христианстве следующий после серафимов, ангельский чин.

Содержание

В Священных Писаниях

На Ковчеге Завета

Файл:Ark of the Covenant.png
Ковчег Завета. Художественная реконструкция XIX века, включающая стилистические элементы эпохи Возрождения. Херувимы представлены в виде ангелов.

На крышке Ковчега Завета разполагались фигурке двух крувим, которые составляли с крышкой одно целое, согласно Торе:

И СДЕЛАЙ ДВУХ КРУВИМ ИЗ ЗОЛОТА...(Исх.25:18) ...И БУДУТ КРУВИМ С ПРОСТЕРТЫМИ [ВПЕРЕД], ПРИПОДНЯТЫМИ КРЫЛЬЯМИ. КРЫЛЬЯ ИХ ДОЛЖНЫ ПРИКРЫВАТЬ КРЫШКУ [КОВЧЕГА], А ЛИЦА ИХ БУДУТ [ОБРАЩЕНЫ] ДРУГ К ДРУГУ... (Исх.25:20) И Я БУДУ ЯВЛЯТЬСЯ ТЕБЕ ТАМ, И БУДУ ГОВОРИТЬ С ТОБОЙ ИЗ ПРОСТРАНСТВА НАД КРЫШКОЙ, МЕЖДУ ДВУМЯ КРУВАМИ(Исх.25:22)

Талмуд[1] уточняет, что в то время, когда Народ Израиля выполняет волю Всевышнего - лица крувим с любовью повернуты друг к другу, а когда Израиль не исполняет Его волю - их лица отвернуты друг от друга. В частности, по тому как повернуты лица крувим Первосвященник определял состояние народа Израиля.

В другом месте Талмуд[2] сообщает нам, что лица крувим на крышке Ковчега Завета были лица подобны лицам детей. Комментаторы же добавляют, что это были лица мальчика и девочки.

Все упоминания Всевышнего, сидящего на крыльях крувим (1Цар.4:4, 2Цар.6:2, Ис.37:16 и в других местах), так или иначе связаны с Ковчегом Завета и скульптурами крувим на нем. Например: «Пастырь Израиля, внемли! Ты правишь Иосифом, как стадом. Восседающий на херувимах, явись!»  (Пс.79:2)(Теhилим 80:2)

В современных переводах на русский язык такие места все чаще переводят как "обитающий между двумя крувим" или даже "поместивший Шхину Свою между крувим", что аллегорически отсылает нас к (Исх.25:22), Ковчегу Завета и обещаниям связанным с ним.

Крувим согласно Видению пророка Иезекииля

Файл:Cherub1.jpg
Средневековое изображение херувима по «Видению пророка Иезекииля» — тетраморф. 1156

Пророк Иезекииль(Иехезкель) в своём видении (Иез.1:5) описывает херувимов как человекоподобные существа с четырьмя крыльями (два подняты вверх и касаются друг друга, а два опущены вниз и закрывают тело), четырьмя ногами, подобным бычьим, но сверкающими, «как блестящая медь», четырьмя руками под каждым из четырёх крыльев и четырьмя лицами: человека и льва (с правой стороны), быка и орла (с левой). Возле каждого из них по колесу. Всё тело херувимов, и спина, и руки, и крылья, а также колёса, всё покрыто глазами. Способ передвижения — шествие и полёт.

« …из средины его видно было подобие четырёх животных, — и таков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их — ноги прямые, и ступни ног их — как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь. И руки человеческие были под крыльями их, на четырёх сторонах их; и лица у них и крылья у них — у всех четырёх; крылья их соприкасались одно к другому; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего. Подобие лиц их — лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырёх; а с левой стороны лице тельца у всех четырёх и лице орла у всех четырёх. И лица их и крылья их сверху были разделены, но у каждого два крыла соприкасались одно к другому, а два покрывали тела их. И шли они, каждое в ту сторону, которая пред лицем его; куда дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались. И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; [огонь] ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила из огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния. <...> на земле подле этих животных по одному колесу перед четырьмя лицами их. Вид колёс и устроение их — как вид топаза, и подобие у всех четырёх одно; и по виду их и по устроению их казалось, будто колесо находилось в колесе. Когда они шли, шли на четыре свои стороны; во время шествия не оборачивались. А ободья их — высоки и страшны были они; ободья их у всех четырёх вокруг полны были глаз. И когда шли животные, шли и колёса подле [них]; а когда животные поднимались от земли, тогда поднимались и колёса. <...> и у каждого были два крыла, которые покрывали их, у каждого два крыла покрывали тела их. И когда они шли, я слышал шум крыльев их, как бы шум многих вод, как бы глас Всемогущего, сильный шум, как бы шум в воинском стане; [а] когда они останавливались, опускали крылья свои.
»

Ниже (Иез.10:1) эти существа названы херувимами (ср. также 1Пар.28:18), а вместо лика быка Иезекииль упоминает лик херувима (Иез.10:14). В Иез.41:18,19 у вырезанных на стенах и дверях Храма херувимов лишь два лика — человеческий и львиный. Возможно, это различие объясняется двухмерным изображением фигур, в отличие от трёхмерной картины в видении.

Другие упоминания

Талмуд упоминает херувима среди пяти предметов, находившихся в Первом, но не во Втором Храме[3]. В том же трактате объясняется, что при разрушении Первого Храма, увидев херувимов, язычники стали глумиться над евреями, полагая, что те поклонялись статуям.[4] По этой причине херувимы во Втором Храме не представляли отдельных статуй, а были вырезаны на стенах.[5]

В Талмуде[6] говорится, что четыре существа, которых Иезекииль видел около трона Божия, первоначально были человек, лев, бык и орёл, но что Иезекииль упросил Бога взять вместо быка херувима для того, чтобы Богу не пришлось иметь постоянно перед глазами тельца, который напоминал бы Ему ο том, как евреи поклонялись этому животному.

Следует отметить, что в Талмуде,[7] описывая небеса и небожителей, перечисляются лишь три вида небесных существ: срафим, офаним и хайот, вовсе не упоминая о херувимах. О тех же трёх видах говорится и в древней еврейской литургии.

В то же время, в мидраше на Экклезиаст говорится, что «когда человек спит, тело говорит душе (нешама), что оно делало в течение дня; душа передает эти сведения духу (нефеш), последний — ангелу, ангел — херувиму, херувим — серафиму, который, наконец, делает доклад Богу».[8]

Мидраш говорит, что Бог, сидя на херувиме, наблюдает за всем, что творится в Его мире. Херувим, при этом, не заключает в себе ничего материального и носим Богом, а не наоборот.[9]

Согласно мидрашам на Книгу Бытие, херувимы были созданы Богом на третий день.[10] В то время, как, согласно другому источнику, они были первыми живыми существами, созданными в мире.[11]

В Мидраш Тадше[12] херувимы на Ковчеге Завета соответствуют двум качествам Бога и двум Его Именам[13]: качеству милосердия (тетраграмматон) и качеству справедливости (Элохим).

Согласно другим мидрашам, херувимы не имеют определённой формы, являясь то мужчинами, то женщинами, то духами и ангелоподобными существами.[14]

Предание рассказывает, что, когда фараон погнался за евреями к Красному морю, Бог взял херувима из колёс Своего трона и полетел к тому месту.[15]

В каббалистической книге Зогар, где перечисляются десять классов ангелов, херувим не упоминаются как особый класс.[16] В то же время, в каббалистической книге «Массехет Ацилут» херувимы занимают в сонме ангелов третье место, а начальником их является Херувиил (Керувиэль).[17]

В кругах средневековых еврейских мистиков Германии существовала так называемая «школа особенного херувима».[18]

Пророк Иезекииль, предсказывая падение царя Тира, сравнивает его с херувимом, чьи одежды были украшены сверкающими драгоценными камнями, который был низвергнут Богом из Эдемского Сада на землю за то, что он впал в грех гордыни (Иез.28:11–19).

Соломон велел вырезать из масличного дерева и покрыть золотом гигантских херувимов высотой в десять локтей (около 5 м). Их пятиметровые крылья «простирались над местом Ковчега»  (3Цар.6:23-28)[19] в Святая святых Иерусалимского храма.

Изображения херувимов были вышиты на занавеси (парохет) при входе в Святая святых (Исх.26:31; 36:35), на покрывалах Скинии (Исх.26:1; 36:8) и вырезаны на внутренних и внешних стенах (3Цар.6:29), дверях внутреннего и внешнего святилищ (3Цар.6:32, 35) и панелях Храма (3Цар.7:29, 36).

Резные изображения на стенах и над дверью Храма упоминаются и в пророческом видении Иезекииля, причём каждый херувим имел два лица, человека и молодого льва (Иез.41:18–20, 25).

В то же время Иосиф Флавий категорически отказывается объяснить, как древние евреи изображали херувимов в Храме. По его словам, «они имели такой вид, какого никто никогда не видел; никто не мог объяснить, что они изображали».[20]

В апокрифической литературе херувимы считаются ангелами: «Книга тайн Еноха» относит их к обитателям шестого и седьмого неба; вместе с фениксами и шестикрылыми серафимами они поют у подножия трона Божия.[21]

Эфиопская книга Еноха также говорит ο трёх видах ангелов, всегда бодрствующих у трона Божия.[22]

Этимология названия

Этимология слова «керувим» спорна.

В Талмуде название «כרוב» производится от арамейского выражения «כרביא» (`подобный юноше`).[23]

Библейские критики производили это слово от арамейского корня כרב — «пахать», из чего ими делался вывод о том, что херувим имел вид быка.[24] Но эта этимология была отвергнута.[25]

Некоторые (как, например, Эйхгорн) скомбинировали это слово с греческим γρυψ (γρυφ — гриф), представление ο кοтοром дошло до греков через колонии в областях Понта, Таврического Херсонеса и т. д.; грифы изображались в виде крылатых существ, с львиным туловищем, орлиной головой и пылающими глазами; по греческому мифу они охраняли золото аримаспов, живших на Рифейских горах.

Ассириологи предполагают, что ивритское слово «керув» связано с ассирийским глаголом «karâbu» (`молиться`, `благословлять`), то есть херувим — это посредник, возносящий человеческие молитвы к Богу.[18] Причастие «kâribu» — «благословляющий», по утверждению ассириологов, часто встречается в клинописных текстах, как обозначение быкообразных крылатых колоссов, которые ставились у порталов ассирийских царских дворцов, в качестве могучих стражей государства и счастья, изображая бога «Адар». Тем не менее, эти четвероногие колоссы представляют только слабую аналогию библейских херувимов.[25]

Источник образов и аналоги в других традициях

На Ближнем Востоке

Файл:Human headed winged bull facing.jpg
Ассирийский крылатый бык
Файл:Louvre lion gate DSC00914.jpg
Крылатые быки из Персеполиса (Лувр)

Изображения крылатых существ были широко распространены в искусстве и религиозной символике древнего Ближнего Востока. Два крылатых существа были помещены по обе стороны трона царя Библа Хирама, крылатые быки стояли у входа в вавилонские и ассирийские дворцы и храмы; они были также изображены на глиняных алтарях для воскурений, найденных в Мегиддо и Та‘анахе; крылатые сфинксы, грифоны и человекоподобные существа встречаются в искусстве и иконографии Кархемиша, Калаха, Нимруда, Халеба и Тель-Халафа. Подобные фигуры изображены на пластинах слоновой кости из столицы Израильского царства Самарии.[18]

В христианстве

Христианское богословие изначально не имело определённого взгляда на природу херувимов, мнения разделялись в вопросе, являются ли они существами или всего лишь символами и образами для представления действий Бога.[26] Следуя за Филоном Александрийским видели в херувимах лишь символическое значение Иероним Стридонский (IV век) и Феодорит Кирский (V век). Однако уже Климент Александрийский (II-III века) начинает отходить от такого понимания, называет херувимов «песнословящими духами», но продолжает делать основной акцент на символичности их образа:

« Имя Херувима означает «великое знание». Вместе они имели двенадцать крыльев, как указание на чувственный мир, двенадцать знаков Зодиака и определяемый ими ход времени… изображение херувимов имеет символическое значение: лицо является символом души, крылья – служения и действия возвышающихся слева и справа сил, а уста – гимн славе в непрестанном созерцании.
»

Начиная с IV века начинает преобладать учение о том, что херувимы являются существами, хотя и обладают определённой символикой. Иоанн Златоуст дал следующее понятие херувимов, ставшее традиционым для христианства к окончанию эпохи Вселенских соборов:

« Херувим означает не что иное, как полную мудрость. Вот почему Херувимы полны глаз: спина, голова, крылья, ноги, грудь — все наполнено глаз, потому что премудрость смотрит всюду, имеет повсюду отверстое око.
»

Феодор Студит называет херувимов «наивысшими из всех и ближайшими к Богу», его мнение поддерживают католические (Фома Аквинский) и протестантские (Кейль) богословы.[28]

Свойства херувимов описал Псевдо-Дионисий Ареопагит в своём сочинении «О небесной иерархии»:

« Наименование же Херувимов означает их силу — знать и созерцать Бога, способность принимать высший свет и созерцать Божественное благолепие при самом первом его проявлении, мудрое их искусство — преподавать и сообщать обильно другим дарованную им самим мудрость.
»

В богослужении Православной церкви на литургии поётся молитва, называемая херувимской песнью: «Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе…». Она состоит из двух частей, разделяемых великим входом, перед ней раскрываются царские врата алтаря.

В философии

Филон Александрийский

По мнению Филона Александрийского, херувимы на Ковчеге Завета являются символическим изображением двух высших качеств Бога и двух Его Имён: качеству милосердия (тетраграмматон) и качеству справедливости (Элохим), а в другом месте считает их аллегорическим изображением обоих полушарий. Наконец, Филон смешивает херувимов с более знакомыми ему египетскими сфинксами и называет их образами тайной мудрости, опираясь на ошибочное толкование названия «כרובים», как כ (`как`), רוב (`много`) и בין (`смысл`)[29]

Маймонид

Маймонид насчитывает десять классов ангелов, среди которых херувимы занимают девятое место.[30]

Третья часть его «Путеводителя растерянных» начинается с философского толкования пророчества Иезекииля о «Божественной колеснице» (меркава), в котором Маймонид усматривает описание земного мира, небесных сфер и интеллектов, — начал, которым сферы обязаны своим движением.

По его мнению, херувимы были помещены в святилище Храма, чтобы внушить народу веру в ангелов, и их было два, для того чтобы народ не считал их изображением самого Бога.[31]

В искусстве и литературе

В литературе

В изобразительном искусстве

Описание Серафимов в Книге пророка Исаии очень конкретно, поэтому их часто и легко изображают. Как, например, в купольной росписи церкви Преображения в Великом Новгороде, подписанной Феофаном Греком в 1378 году. Однако, туманные мистические свидетельства о Херувимах пророка Иезекииля ставили художников в трудное положение. В древности художники стремились как можно точнее следовать библейскому тексту, представляя Херувима с четырьмя ликами и со всеми возможными подробностями. Такое изображение Херувима называют тетраморф («четырехликий»). Херувим-тетраморф истолковывался как символ единого Евангелия — Слова Божия, записанного четырьмя евангелистами. Но постепенно различия между иконописными образами Серафимов и Херувимов стёрлись. Их общие черты — наличие крыльев и предстояние у Божественного Престола — оказались для иконописцев важнее различий. Так возникло «соединенное» изображение высшего небесного существа с шестью или четырьмя крыльями, на которых часто рисовались глаза, с руками и ногами; голова этого небесного существа (окруженная нимбом или без нимба) либо выступала над крыльями, либо была спрятана в середине крыльев, и видимым оставался только лик; под ногами их иногда рисовали колеса. Одновременно возникло еще более простое и обобщенное изображение — без рук и ног, с четырьмя или шестью крыльями и человеческим лицом. Эти изображения сопровождают надписи «Херувим» или «Серафим», которые нередко пишутся под совершенно одинаковыми по внешнему виду образами. Данные наименования в большинстве случаев обозначают не конкретного Серафима из видения пророка Исаии и не Херувима из видения пророка Иезекииля, но лишь обобщенный образ высших Небесных Сил, окружающих Божественный Престол.[32]

По всей видимости, описание херувима находящегося на крышке Ковчега Завета как крылатого существа с лицом ребенка послужило созданию образа "херувимчика" - миленького младенца с крылышками.

В играх

В игре DOOM III один из противников называется Черуб (сокращённое от Cherubim - Херувим), и выглядит как прыгающий младенец с клыками и стрекозиными крыльями.

См. также

Примечания

  1. Бава Батра, 99а
  2. Сука 5б и Хагига 136
  3. Талмуд, Иома 21а
  4. Талмуд, Иома 54б
  5. Талмуд, Иома 54а
  6. Талмуд, Хагига 13б
  7. Талмуд, Хагига 12б
  8. Мидраш Кохелет Раба X, 20
  9. Мидраш Тегиллим XVIII, 15; Мидраш Шир ха-Ширим Раба к 1:9
  10. Мидраш Берешит Раба XXI
  11. Танна дебе Элияху Раба I
  12. Мидраш Тадше, изд. Эпштейна, стр. 15
  13. см., например, Сифре, к Втор. 3:24
  14. Мидраш Берешит Раба XXI
  15. Мидраш Тегиллим XVIII, 15; Мидраш Шир ха-Ширим Раба к 1:9
  16. ср. Зогар на Книгу Исход, глава Бо, 43а
  17. Адольф Йеллинек, Auswahl Kabbalistischer Mystik, стр. 3
  18. 18,0 18,1 18,2 Статья «херувим» в Электронной еврейской энциклопедии
  19. также 3Цар.8:6,7
  20. Иудейские Древности, VIII, 6 § 5; VIII, 3, 3
  21. «Книга тайн Еноха» XIX, 6; XX, 1
  22. Книга Еноха, LXX, 7; ср. LXI, 10
  23. Талмуд, Сукка 5б
  24. Это связано с сопоставлением двух мест у пророка Иезекииля (1:10 и 10:14): в первом месте сказано, что существа небесной колесницы имели четыре лика: человека, льва, быка и орла, а в другом месте сказано, что эти четыре лика были: херувима, человека, льва и орла. Таким образом следует, что херувим = быку.
  25. 25,0 25,1 Еврейская энциклопедия, Изд. О-ва для Научных Еврейских Изд. и Брокгаузъ-Ефронъ. Спб.: 1906—1913; репринт: М.: Терра, 1991. ISBN 5-85255-057-4.
  26. Скабалланович М. Н. Первая глава книги пророка Иезекииля. Опыт изъяснения. — Мариуполь: 1904. — С. 29.
  27. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского, в русском переводе. СПб. 1900. Т. 6 С. 751.
  28. Скабалланович М. Н. Указ. соч. С. 30
  29. Филон Александрийский, De Cherubim, VII, X; De Vita Mosis, III, 8
  30. Маймонид, Мишне Тора, раздел «Основы Торы» II, 7)
  31. Маймонид, Путеводитель растерянных IIΙ, 45
  32. Как изобразить непостижимое?

Источники


Ссылки

bat-smg:Cherubins

bg:Херувим ca:Querubí cs:Cherub da:Kerubel:Χερουβείμfi:Kerubija:智天使 ko:커룹 la:Cherubim lt:Cherubinas ml:കെരൂബ് nl:Cherubijn nn:Kjerubar no:Kjeruber pl:Cherub pt:Querubim ro:Heruvim sk:Cherub sr:Херувими sv:Kerub th:ดรุณเทพ tl:Kerubinzh:智天使

Личные инструменты
 

Шаблон:Ежевика:Рубрики

Навигация